Jaiva Dharma - A natureza da alma (Parte II)
por Sriman Prema Prayojana Dasa
Tour Mundial de 2002 - 30 mai 2002
San Jose, Califórnia
Primeiro de tudo, eu ofereço a minha puspanjali dandavat - meu coração como um punhado de flores - milhares de vezes aos pés de lótus do meu mestre santa, Paramaradhyatama Gurupadapadma, Sri Rupanugacarya Varya, sata astottara Om Visnupada, Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja. Embora eu não qualificados, por sua ordem divina, vou tentar o meu melhor para transmitir as concepções do ilustre acaryas Vaisnava que estão seguindo estritamente na linha de Srila Rupa Gosvamipada.
Em segundo lugar, eu ofereço meus milhares pranam dandavat de vezes aos pés de lótus de meu Guru Rupanuga Varga, e em terceiro lugar, eu ofereço a minha pranam para todos os Vaisnavas montados, especialmente para o meu gurujana pujaniya, meus superiores adoração, encarregados de educação e bem-intencionados, o discípulos de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, aos meus Irmãos e Irmãs Espirituais, ea todos os respeitáveis convidados que se reuniram para ouvir o néctar da katha hari.
Ontem começamos a discutir a concepção de jiva-tattva e dharma em uma tentativa de transmitir a apresentação de Srila Bhaktivinoda Thakura desses temas em sua grande obra-prima, Jaiva Dharma. Para aqueles que não estavam aqui, eu vou rever rapidamente alguns pontos que tocou na noite passada. Cada área do conhecimento tem sua própria terminologia que nos ajuda a entender o assunto com precisão. No entendimento da alma, é útil para nós se familiarizar com os termos: dharma, svabhava, vastu, ghatana vikara e Nisarga. A palavra dharma vem da raiz dhri dhatu-verbal, que significa 'hold'. Aquilo que qualquer substância é exploração e nunca deixa de ir e por que ele pode ser identificado é chamado seu dharma, sua religião.
Cada vastu, ou substância, tem o seu dharma, ou seja, sua svabhava, ou a natureza. Este svabhava surge automaticamente da ghatana, sua construção interna. Não é algo adquirido de qualquer outro lugar. Não é algo para ser praticado ou aprendido. Dharma é a natureza intrínseca (svabhava) decorrentes da ghatana (construção) de qualquer substância (vastu). Em seguida, discutimos como um vastu, quando entra em contato com outra força, podem sofrer transformações. A transformação de uma substância é chamada vikara. Quando vikara ocorre, o svadharma (svabhava) de uma substância entra em uma posição latente e é aparentemente perdido, a natureza é posterior a vastu adquirido é Nisarga chamado.
Para ilustrar esses termos, é dado um exemplo. A vastu, neste caso a água, tem um dharma (svabhava), ou seja, liquidez, que surge automaticamente da ghatana. Quando a água é submetida ao frio extremo, um vikara (transformação) que ocorre em seu dharma, a liquidez, é aparentemente perdida. A transformação neste caso é conhecido como o congelamento, em que a substância Nisarga exposições, uma natureza adquirida, ou seja, dureza ou solidez, em oposição à sua svabhava ou dharma, de liquidez. Agora vamos aplicar estes termos ao assunto da alma jiva.
A jiva é transcendental pela constituição, mas porque ele é muito pequeno, ele sofre vikara (transformação), quando ele entra em contato com a energia material. Sua svabhava, sua natureza, ou o seu dharma, ou seja, prema-dharma, vaisnava-dharma, o dharma-bhagavat, sanatana-dharma, ou jaiva-dharma-vai para uma posição latente e ele assume uma natureza adquirida, Nisarga chamado. É importante saber que se manifesta Nisarga em nossas vidas. Como resultado deste Nisarga, a jiva começa a se envolver em karma, ou atividade fruitiva, ou seja, fazer algo para receber algo em troca. Caso contrário, ele se engaja em jnana (conhecimento especulativo), em uma tentativa de se libertar. Ou ele faz ioga para conseguir siddhi, poderes místicos para controlar seu ambiente. Assim, quando Srila Bhaktivinoda Thakura está falando sobre jaiva-dharma, ou vaisnava-dharma, ele não está se referindo a uma preocupação sectária. Isto não é "nossa crença, o 'nosso' manifesto 'nosso' linha do partido". Não, esta é a natureza de cada jiva.
Então, como podemos compreender todas as outras religiões do mundo? Srila Bhaktivinoda Thakura explica que o dharma da jiva é serviço de amor incondicional à Krsna, o todo-atrativo Suprema Personalidade de Deus. O grau em que a concepção desse serviço a Krsna está presente em qualquer outra concepção religiosa determina o grau em que tal concepção religiosa é valioso. Nós descobrimos que em todas as concepções religiosas do mundo inteiro, há uma mistura de jnana karma, ou ioga. Assim, seguindo esses caminhos, não se pode estar completamente livre de sua Nisarga, a natureza adquirida.
Qual é vaisnava-dharma? Se você irá reunir todas as religiões do mundo, e tirar deles karma (a mentalidade fruitiva, para ir para o paraíso), jnana (o desejo de salvação, para ser liberado), e os desejos que são misturados com siddhi yoga ( poderes místicos tais como a cura eo falar em línguas), você vai ficar com Vaisnavismo. Este é o dharma puro, é sem qualquer contaminação proveniente Nisarga (a natureza adquirida resultantes do contacto com os modos da natureza material). Portanto, este jaiva-dharma, ou o processo de prema-bhakti, é a religião de cada jiva, toda entidade viva. A concepção é totalmente amplo e universal. Se você vai discutir isso com ninguém, eles podem facilmente ver os defeitos do carma, jnana e yoga. E se eles vão retirar essas coisas de sua religião, eles vão ficar com Vaisnavismo. Portanto, esta é uma notícia muito boa para o mundo inteiro. Temos muito trabalho a fazer para transmitir essa idéia. Discutimos isso ontem e também explicou sobre sakti de Krsna. Ele tem um sakti, svarupa sakti, e tem três vrttis, três funções ou tendências conhecidos como sat-cit-ananda, ou sandhini, samvit e hladini.
parasya saktir vividhaiva sruyate
svabhaviki jnana-bala-kriya ca
(Svetasvatara Upanisad 6.8)
Há três vrttis na sakti svarupa. Quando o svarupa sakti sai da mandala do jagat-cit, ela se transforma e se torna tatastha-shakti. A partir desta tatastha-shakti, jivas tantos vieram. Este sakti também se transforma na sombra de sua natureza original, aquele aspecto de sombra é chamada de maya-shakti, eo efeito da samvit sandhini e hladini também está presente lá. Nós discutimos as três influências desses três vrttis nas três transformações de svarupa-shakti. Todo mundo se lembra com clareza? Acho que sim. Caso não, vamos falar novamente em breve. No mundo espiritual, faz sandhini formas e feitios, samvit torna o conhecimento, mas em samvit Vrndavana não pode trabalhar. Ela se transforma, porque não há hladini tanto lá, torna-se apenas sambandha jnana, conhecimento de uma relação especial com Krishna. E hladini transforma:
"Prema" sara hladinira, prema "bhava" sara
bhavera parama kastha, nama -'maha-bhava '
(Cc. Adi 4.68)
Este hladini desenvolve em todas as diferentes variedades de prema. Este é o vilasa de hladini-shakti. Isso se torna sakti tantas variedades de ondas de afeto infinito, sua incorporação definitiva a ser Srimati Radhika. Então, essas são as três funções no mundo espiritual.
No mundo material, as três funções estão presentes, mas em um estado transformado. Eles se tornam existência temporária, o conhecimento material, felicidade e sofrimento, respectivamente. No sakti tatastha, sandhini faz o formulário da jiva, samvit faz brahma-jnana e hladini faz Brahmananda. Quando a jiva é coberto e não está consciente de que 'eu sou a alma "," Eu sou atma, "ele só é absorvido em maya. Nessa condição, ele tem conhecimento material e sofre a felicidade material e angústia. Quando a sua consciência não está enredada no maya, então ele se realiza. O que ele percebe? brahmasmi Aham, eu sou espírito.
brahma-bhuta prasannatma nd nd socati kanksati
Samah sarvesu bhutesu param labhate louco bhaktim
(Bhagavad Gita 18,58)
prasannatma Brahma-bhuta: ele se dá conta: "Eu sou Brahma", "Eu sou apenas espírito e prasannatma, ele se torna feliz. Como é feliz? Brahmananda: "Eu sou liberated' somente isso.
Ontem nós também falou sobre a vikara de svarupa da jiva. Porque o jiva é muito pequeno, devido ao contato com a energia material, vikara ocorre. Essa transformação ocorre em meio svarupa da jiva. Há vikara atma guna, ou seja, as qualidades da alma também se transformou. A jiva desiste de sua natureza pura e se envolve com Maya.
Hoje eu quero dizer alguma coisa sobre este sakti tatastha. Quando svarupa-sakti sai da mandala de jagat-cit, então é chamado tatastha-shakti. Este tatastha sakti também é chamado aisi-shakti. Aisi-shakti significa sakti de Isvara. "Aisi" A palavra vem da palavra Isa. Todos os Saktis são de Isvara, mas este em particular é realmente especial no sentido qque tem algumas características únicas. Tatastha sakti tem um karya, dever, e tem kriya, a atividade, a atividade pela qual ele realiza o seu dever. Então, qual é o dever de tatastha-shakti, AISI-shakti? O que ela tem que fazer?
(Devoto: Ela tem de servir a Krsna.)
Todos Saktis tem que servir a Krsna. Agora, o karya, o dever de aisi-shakti, tatastha-shakti, é montar a apurna jagat. Há jagat purna, o mundo espiritual, e jagat apurna, o mundo material. Esse é o universo completo, e isso no universo incompleto, apurna jagat. Aisi-sakti tem que montar o jagat apurna. Esse é o seu karya, seu dever. Como ela faz isso? No Bhagavad-Gita (7.4) Krsna diz:
bhumira apo'nalo kham vayuh mano buddhi eva ca
ahankara inhame iti me bhinna prakrtir astadha
Há oito tipos de bhinna prakrti, separados energia da terra, água, fogo, ar, espaço, mente, inteligência e falso ego. Mas:
apareyam ATIs prakrtim anyam tv viddhi me param
jiva-bhutãm jagat dharyate maha-Baho yayedam
(Bhagavad Gita, 7,5)
Para além destas energias separados, eu tenho uma outra energia, 'param prakrtim viddhi mim. " Você deve saber isso é Pará, esta é uma energia transcendental, não é material, não é uma parte de maya. Jiva Baho maha bhutãm: a partir desta energia vêm todas as jivas. Quais são as jivas fazendo? Yayedam dharyate jagat dharyate: dharma, DHR-dhatu, eles estão mantendo ou sustentando este jagat, este universo material. A menos que o jivas entrar na energia material, o universo não vai continuar. Leve o seu corpo como um microcosmo do universo, neste corpo existem tantos elementos e entidades que vivem tantos, todos eles estão trabalhando juntos e viver em harmonia, desde que a alma está presente. No momento em que a alma vai, de repente, todas as células do corpo não sabe como cooperar com os outros e ele não funciona mais. Tudo se quebra e se torna podre e começa a emanar um odor estranho. Assim, a presença do jiva faz com que tudo no corpo para ir em harmonia. Devido à presença da jiva no sol, o deus do sol é capaz de funcionar. A lua, o vento, a obra de chuva e tudo neste caminho. O jivas entraram na energia material, juntamente com a Superalma, que facilita os seus desejos. Portanto, devido à presença do jivas em todos os departamentos do mundo material, este jagat está acontecendo. Todos os elementos estão lá, mas que se reuniam-los? Foi realizado um jiva na forma de Brahma. Brahma levou os elementos materiais e os reuniu, e as jivas entraram no que ele montou, então seus corpos se tornou viva e eles começaram a se mover. Desta forma, todo o universo está acontecendo.
Krishna disse: Jiva-bhutãm jagat dharyate maha-Baho yayedam. Era dever do tatastha-sakti para montar o apurna jagat. Como o aisi-sakti montar o apurna jagat? Manifestando ilimitado, jivas minúsculo. Aqueles jivas são muito surpreendentes, tendo uma qualidade que não está presente em qualquer manifestação espiritual. Embora sejam para-sakti, de natureza transcendental e não material, que tem um passaporte duplo. Isso significa que essa manifestação particular, que veio de tatastha-shakti, pode vir sob o controle do dharma-cit, a natureza espiritual. Alternativamente, eles podem se tornar vasibhuta (dominados) e sob o controle de Jada-dharma. Ao virem para a proximidade dos modos da natureza material, então, que eles são espirituais e conscientes, gradualmente, eles podem aceitar Jada-dharma. Isso significa que eles tendem à natureza inerte. Em outras palavras, eles começam a congelar. A água é mole, mas pode tornar-se progressivamente duros forma de cristais, ela se solidifica e torna-se gelo. Da mesma forma, pela influência da energia material poderoso, o jivas, porque eles são tão pequenos, passam por alguma transformação (vikara) e aceitar Jada dharma, embora sejam espirituais por natureza. Esta é a energia espiritual, mas que tem a capacidade de aceitar Jada dharma. Quando vikara do jiva-svarupa, a transformação de sua natureza (atma-guna-vikara) realiza, a jiva torna-se menos e menos consciente.
Na forma de vida humana, estamos relativamente consciente parte do tempo, e às vezes não. Se a jiva irá degradar em espécies animais, então a sua consciência se torna cada vez mais contratados. Como ele vai mais para baixo, para os peixes, às plantas e pedras, a consciência continua a se contrair, e na pedra, o jiva é praticamente como Jada agora, sem sentir nada. Embora o jivas são espirituais, eles podem aceitar Jada-dharma. Há jivas outras que também veio do jiva-shakti, mas manifestou diretamente no mundo espiritual, quando Krsna situado mesmo no jiva-shakti e tornou-se Baladeva. Estes jivas são essencialmente o mesmo que o jivas tatastha, mas porque eles estão no clima de svarupa-sakti sua bhava Visuddha, (seu humor puro) é ativo, portanto, nunca pode ser coberta por maya. Isto significa que nunca vai aceitar dharma Jada. Somente aqueles que se manifestam jivas de Paramatma como tatastha, devido à haviing uma dupla natureza, têm a oportunidade de aceitar cit-dharma ou Jada-dharma.
Se você quer entender profundamente o assunto, você tem que saber que (a existência) sattva tem muitos níveis. O sattva palavra significa existência, o sandhini sakti torna-existência, mas transforma-se em muitos níveis. Portanto, este sattva tem diferentes níveis. Primeiro devemos saber o que é sattva, então sattva Misra, suddha-sattva, Visuddha-sattva e, finalmente, suddha-sattva visesatma.
A alma condicionada é chamado sattva-misra. Esta existência é contaminado pelas reacções dos vários modos de natureza sattva, rajas e tamas, bondade, paixão e ignorância. Quando a jiva entra em contato com a energia material, vikara ocorre no jiva-svarupa porque os gunas ter entrado em sua Satta (existência). Este é o estado de sattva Misra, existência misto. Quando a jiva tendência para carma, jnana e yoga ter ido, a jiva pode retrair completamente os sentidos e os impede de contemplar a energia material. Isto é conseguido, quer por associar-se com uma personalidade transcendental ou executando austeridades muito difícil. Aos poucos, sua transformação vai embora e ele vem do nível de sattva misra para sattva suddha, pura existência. Agora ele está purusa mukta, liberado.
Em Jaiva Dharma, vemos como Brajanatha questionado Raghunatha Babaji. Ele perguntou: Agora eu entendi o defeito no condicionada vikara alma esta em svarupa atma. Ele passou por algumas transformações, devido à associação de guna-Mayi-maya. Mas se houver qualquer defeito em uma alma liberada? Não estou falando de um devoto puro, que é liberado no mesmo mundo, mas sim uma mukta, um jiva que conseguiu a liberação. Ele é brahma-bhuta-existe algum defeito nele? Babaji Maharaja respondeu: Não há defeito em uma alma liberada em termos de vikara. Não há transformação em svarupa jivatma. Mas há um problema. Isto é, porque ele é muito fraco, a partir da plataforma de libertação, de novo ele pode cair. Novamente, vikara, a transformação, pode ter lugar, porque ele é muito pequeno ea energia material é muito poderoso.
Este tem sido descrita no Srimad-Bhagavatam. É muito importante entender a profundidade desse versículo. Se um jiva torna mukta, isto é, suddha, todos vikara a desaparecer, a transformação em sua svarupa vai embora. É como se ele veio novamente para a posição central, ou marginais. Mas se ele quer entrar no mundo espiritual, uma outra transformação terá de ocorrer, porque quando ele é liberado, o que ele pode realizar? O que está na jiva? Brahma-jnana e Brahmananda, somente até este. Portanto, quando ele é libertado e ele torna-se livre da influência da energia material, ele só vai perceber jnana brahma e Brahmananda. De lá, novamente, ele pode tornar-se distorcida, vikara pode acontecer e ele pode vir em maya novamente. Só para se tornar pura não é suficiente. Para chegar à plataforma de sattva suddha-não é suficiente. Ele terá que vir para a fase de sattva Visuddha.
Visuddha-sattva, pureza especializados, é a natureza de Krsna e Seus associados e todo o mundo espiritual. Lá, a existência pura é predominante pelas ações de samvit e hladini, que são da natureza de sattva Visuddha. Este é descrito por Rupa Gosvami no Bhakti-rasamrta-Sindhu (1.3.1):
suddha-sattva visesatma
prema suryamsu Samya bhak-
rucibhis citta-masrnya
KRD bhava Asau ucayate
Aqui visesa a palavra indica sattva Visuddha. Visesatma prema-don't stop no final da linha, vai mais uma palavra, suddha-sattva visesatma prema, o amor. Em outras palavras, a combinação de samvit e hladini, que é da natureza do Visuddha, é como o sol, e um raio de que é chamado bhava. Então, a menos que o bhava atinge jiva, ele pode cair. Ele pode ser suddha, mas a menos que seu serviço ao Senhor Supremo, sob a forma de manifestos bhava-bhakti, ele pode cair. Portanto, no Srimad-Bhagavatam (10.2.32), afirma-se:
'Nye' ye ravindaksa vimukta-maninas
tvayy asta-bhavad avisuddha buddhayah-
aruhya krcchrena Tatah padam param
Adho patanty 'nadrta-yusmad-anghrayah
Srila Prabhupada citou este verso em muitos de seus pretende ao longo de sua Bhagavatam. Isso significa que, ó meu Senhor, porque eles deixam de servir a Seus pés de lótus, aqueles que pensam que eles são liberados por força de austeridade muito duro novamente cair, porque sua inteligência não é puro. Temos ouvido este verso mil vezes, mas olhar atentamente para as palavras. Ela diz: 'nye' ye ravindaksa vimukta-maninas: aqueles que pensam, manina significa que eles se consideram vimukta, supremamente liberados, pois eles são mukta, eles são liberados. Eles não são tocados pelos três modos da natureza material mais, mas eles estão pensando, estou vimukta, supremamente liberado. ravindaksa 'nye "Ye", "O Aravindaksa, ó Senhor de olhos de lótus, vós, os que, vimukta manina, acho que eles são extremamente liberada, asta tvayy bhaved avisuddha-buddhayah-buddhi deles não é Visuddha. Eles podem ser suddha, mas eles não são Visuddha. O que vai acontecer com eles? krcchena Aruhya-embora a prática, aruhya significa que eles subiram, krcchena meios de austeridades terrivelmente grave, ioga, jnana e controle dos sentidos, pois eles vêm para cima. Param padam a uma situação transcendental, Tatah, daquele lugar, patanty-se cair. Patanti Adho 'nadrta-yusmad-anghraya-Por que eles caem? "Nadrta-eles não honram você. Eles não têm respeito pelos seus pés de lótus, assim que cair.
A jiva pode fazer austeridades muito difícil e, gradualmente, aos poucos se tornam livres da influência da energia material, mas porque, quando o svarupa-sakti transforma em tatastha, a ação de samvit e hladini só é Brahma-jnana e Brahmananda. Portanto, embora pela sua própria atividade podem ser liberados, eles continuam fracos e, novamente, eles podem ir para baixo. Este é um ponto muito importante. Se pudermos entender isso tattva, então vamos entender tudo tattvas, como tattva pramana, jiva-tattva, guru-tattva, sadhu sanga, vaisnava-tattva, nama-tattva, bhakti-tattva, bhava-tattva, prema-tattva , se pudermos esclarecer esse ponto. Como? Agora compreendemos que quando o jiva é livre a partir dos modos, ele pode se libertar, mas a função de samvit hladini e nele é só brahma jnana e Brahmananda.
É por isso que todas as entidades vivas única tem uma tendência a tentar apenas para sair deste mundo (nirvana). Esta é a sua disposição. Geralmente, todos os jivas deste mundo não vão naturalmente para bhakti. Há milhões e milhões de pessoas no mundo a seguir um caminho espiritual, os quais são como os budistas. Todos são mayavadis. Caso contrário, eles são cristãos e que Deus é a luz. Mesmo os muçulmanos, Sikhas, jainistas e todos os outros em última análise, acho que Deus não é uma pessoa, que Ele não tem forma, e que não há sentido de serviço nessa área. Por quê? Porque esta é a natureza da jiva. Até o ponto da libertação, mesmo no estado puro, é sua natureza.
Então, se essa é a natureza da jiva, porque é o serviço devocional sendo chamado Jaiva Dharma? Por quê? Isso é uma coisa muito maravilhosa. Agora chegamos muito profundamente a concepção de Srila Bhaktivinoda Thakura e todos os nossos acaryas. O tatastha-shakti é finalmente uma transformação de svarupa-shakti, portanto, o vrttis de samvit hladini e estão presentes na forma de jnana brahma e brahamananda. Mas porque a jiva-shakti é finalmente transformado de svarupa-shakti, a jivas sofrer outra transformação pela associação de uma pessoa que é ele mesmo estabeleceu em svarupa-shakti. O samvit hladini e que está presente no jiva pode ser transformado, a Brahma-jnana transforma em jnana sambandha eo Brahmananda em Premananda ou Sevananda. Finalmente, o tatastha-shakti é uma transformação de svarupa-shakti. Então, embora o jivas não vem do mundo espiritual, eles vieram de tatastha, assim samvit hladini e nelas é apenas como brahma-jnana e Brahmananda, mesmo que sejam completamente puro. Ainda assim, porque finalmente o tatastha-sakti veio (é uma transformação) svarupa shakti, a samvit hladini e dentro deles torna-se refinado e transforma de volta, mesmo que a jiva mesmo nunca foi assim. Porque tatastha veio originalmente de lá, acontece a transformação: Brahma-jnana em jnana sambandha eo Brahmananda em Premananda, Sevananda.
Vou dar um exemplo para esclarecer isso. Este exemplo tem sido dado no Srimad-Bhagavatam (1.2.24) e é citado por Visvanatha Cakravarti Thakura em Madhurya Kadambini:
parthivad dhumas daruno
agnis tasmad trayimayah
rajas tamasas tu tasmat
sattvam yad darsanam brahma-
[A lenha é a transformação da terra, ea fumaça é melhor que a madeira em bruto, e do fogo é ainda melhor, porque pelo fogo podemos derivar tantos benefícios através do conhecimento superior, ou Vedas. Da mesma forma, rajas qualidade da matéria é melhor do que a qualidade tamas, mas a qualidade sattva é a qualidade superior, através da qual se pode perceber a Verdade Absoluta.]
Ele está dizendo que se você reunir uma grande pilha de sujeira e tentar defini-la no fogo, o que vai acontecer? Nada. Mas a terra se transforma em madeira. Se a madeira está molhada, você não pode fazer nada com ela também, mas se ele estiver seco, você pode acender uma fogueira. Do fogo que você pode executar uma yajna, e de um yajna você pode obter o conhecimento transcendental. Da mesma forma, quando a jiva é absorvido no sattva Misra, quando ele está no modo da ignorância, você não pode fazer nada com ele. Ele é inútil, apenas dormindo o dia todo, se embriagando, discutindo e lamentando. Mas, pelo menos, se o jiva está no modo da paixão, que é melhor, porque ele está correndo como um louco. Nessa condição, ele pode tornar-se útil, você pode dar a ele uma mochila ou uma mrdanga e deixá-lo correr. Aos poucos, como o efeito da guna raja vai embora, ele virá em guna sattva. Neste mundo, porém, há sempre alguma mistura de tamas e rajas de guna sattva. Mas quando ele vem a pura bondade, suddha-sattva, então, sattvam inhame brahma darsanam.
A partir dessa plataforma, ele pode realizar a Brahma. A jiva pode ser comparado à madeira. Dentro da madeira há fogo. Por quê? A madeira é formada por calor proveniente do sol. O sol tem fogo, que foi absorvida e armazenada na madeira. Aquele pedaço de madeira nunca estava pegando fogo, nunca. Se você colocar o pau para baixo e observe com atenção dele para sempre, isso nunca vai pegar fogo, nunca. Mas se outro pedaço de madeira que já está pegando fogo virá e tocá-lo, o que vai acontecer? A madeira vai explodir em chamas. Onde o fogo no primeiro pedaço de madeira vêm? Ele veio originalmente do sol e já estava na madeira, mas leva o toque do segundo pedaço de madeira que já estava no fogo para fazer com que o potencial dentro dessa madeira para sair. Por si só, não vai sair.
Da mesma forma, a jiva, vindo de sakti tatastha, não pode fazer qualquer bhakti. Por si só, a jiva não pode fazer bhakti, não importa o quanto ele canta, o quanto ele lê, o quanto ele se associa com outras jivas, que também são como a madeira. Lá terá de ser pelo menos um pedaço de madeira que está no fogo que bhava Visuddha. Isto é verdadeiro mesmo se a entidade viva está fazendo um sadhana muito forte, e ele foi liberado a partir dos modos da paixão e da ignorância. Às vezes, os devotos vão glorificar alguém, este é realmente devoto bramânica. Ele se levanta todos os dias e serve as divindades e cantos tanto. Ele é tão fixo e estável, tanto no modo da bondade. Ele é um devoto muito bom. Então, depois de 30 anos, ele cai. Por quê? Porque não importa o quão puro você se por seus próprios esforços, você só vai chegar até a plataforma de sattva, bondade pura. Você pode perceber jnana brahma e Brahmananda. Mas como o potencial dentro de você, como o fogo em madeira, sai? Seu potencial sambandha jnana e Sevananda ou Premananda, não vai sair. Não há nada que você possa fazer. potencial máximo da jiva virá à tona apenas quando ele entra em contato com um devoto puro que bhava, suddha-sattva visesatma, que não está na misra-sattva ou suddha-sattva. Então, e só então, por que o contato, a idéia vai entrar em seu coração que eu quero servir a Deus, e sua tendência a ir para a karma yoga, jnana ou gratificação dos sentidos e da libertação, bhukti mukti e começará a ser cortados. Quando se associa a um Maha Bhagavata, um devoto puro no estágio de bhava, um desejo de recém-nascidos vem, que o primeiro sentimento que eu não quero prazer, eu não quero exploração ou renúncia, eu quero apenas dedicação. Este primeiro sentimento é chamado bhakti-lata-bija.
Portanto: brahmanda bhramite kona bhagyavana jiva
guru krsna prasade paya bhakti lata bijaWhere isso bhakti-lata-bija vem? A jiva tem? Não. O guru tem? Não. Quando a jiva entra em contato com alguém que tem bhava Visuddha, então, o potencial que estava lá fica ativada. É uma função, podemos dizer que uma função está lá ou não? Uma função não é uma substância, é uma função. Por exemplo, você está sentado agora, você pode correr, mas quando você está sentado, onde está sendo executado? Você tem a correr? Não, porque não é uma substância, é um potencial, você pode executar. Então esta função, isto é, krsna-seva vasana, o desejo de servir a Krsna, torna-se animado. Essa função latente fica animado quando ele conhece o maha-bhagavat, que tem bhava Visuddha. Portanto brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva. O jivas estão vagando através de milhares de vidas e sua tendência para servir a Krsna nunca virá, ele irá sempre se esforçar para bhukti ou mukti. Isto é o que vemos em tantas religiões do mundo. Mas essa tendência, eu quero servir a Krsna apenas, sendo livre de bhukti e mukti, vem quando ele associa a alguém que está no fogo, e não alguém que está em sattva Misra, ou até mesmo um mukta no sattva suddha. O que é necessário é um devoto puro que tem prema ou pelo menos bhava. Ele é chamado vaisnava rati jata. A associação de um Vaisnava que rati pode causar o despertar da tendência dentro do jiva para servir a Krsna. Esta tendência é chamada bhakti-lata-bija. Vamos precisar de associação cada vez mais. Por quê? Porque o humor da jiva Visuddha pura ainda não chegou. Só à luz da referida associação que ele está sentindo alguma coisa. Se ele não tem essa associação, esse sentimento de servir a Krsna ficará muito fraco e, eventualmente, se transformar em bhukti e mukti novamente. Por quê? Porque sua realização está vindo como um reflexo da associação, e permanecerá assim até que ele entra no estágio de bhava.
Quando o desejo da jiva para servir a Krsna se acendeu pela associação de um devoto puro, ele enfrentará alguns obstáculos e problemas. Estes são chamados anarthas e eles vêm em muitas variedades:
1) Svarupa bhrama: isso significa que concepções filosóficas. Estas são de quatro tipos: Sva-svarupa bhrama em conta a própria natureza. Por exemplo, muitos devotos pensam que a jiva não tem svarupa, somos apenas uma bolha de Brahman, mas não, nós temos uma forma muito sutil. Mas a tendência para servir não virá sem associação. Isso é chamado jiva-bhrama svarupa. Então paratattva-svarupa bhrama não-compreensão da natureza da paratattva Sri Krishna. Então sadhya-sadhana-bhrama não saber o que é o objetivo da vida eo processo para alcançá-lo. A última é chamada bhajana-Virodhi-bhrama visaya: não entender o que é prejudicial ao nosso bhajana. Então, esses equívocos terá que ir embora.
2) Em seguida, o segundo tipo de anartha chamou trsna asat, sede de ASAT, o que não é contrário à nossa natureza eterna. Também é de quatro tipos: 1) a sede para o gozo material neste mundo, 2) o desejo de felicidade nos planetas celestiais, svarga loka. O terceiro é o desejo de siddhi e asta nava nidhi, as oito perfeições da yoga e nove jóias de Kuvera. O quarto é a libertação. Isto também é chamado trsna asat, sede de que se opõem à nossa natureza eterna.
3) Aparadha-isto é de quatro tipos. O primeiro é aparadha seva. Isso significa que os delitos a svarupa Krishna, a divindade do templo. Há trinta e dois tipos de aparadha seva. Depois, há dez tipos de aparadha nama. O próximo é chamado aparadha aparadha tadiya, ofensas para aqueles que estão tadiya, eles pertencem a Krsna, como Vaisnavas, Tulasi Devi, guru, sastra e assim por diante. Então jiva-aparadha, para todas as jivas, mesmo aqueles que não são devotos. Eles são aparentemente desconectados de Deus, mas não devemos fazer ofensas até uma formiga. Estes são os quatro tipos de infracções.
4) A última é durbalya hrdaya, fraqueza do coração. Esta se manifesta na tendência a ser orgulhoso, assim como a detecção de falhas, inveja, falsidade e apego às coisas insignificantes.
Agora vem a pergunta, qual é anartha? Onde ele está? Nós todos temos anarthas temos de lidar, então se a gente soubesse o que eles eram e onde encontrá-los, então podemos localizá-los e limpá-los da face da terra. Anarthas OK, você está me dando muitos problemas. Nós estamos indo para a linha-te contra a parede andy Ouvimos muito sobre todos os diferentes tipos de anarthas, mas o que são e onde estão eles? Nós conhecemos muitas substâncias terra, água, fogo, ar, éter, inteligência, mente, falso-ego, sabemos todos os ingredientes, os 26 elementos do mundo material. Mas eu nunca vi anartha lugar entre os elementos. Então, o que eles são feitos? O que é isso anartha? Em Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura explica claramente a concepção de anartha, que é chamado phal naisargika, fruto de Nisarga. Em outras palavras, quando a jiva sofre vikara e sua svabhava torna-se latente, ele atinge Nisarga, uma natureza adquirida. Anarthas são as características automática da sua citta-vrtti, a tendência de sua consciência devido a ter uma natureza adquirida. Agora, o jiva tem se tornado difícil, então ele vai ter que ficar muito mole. Ele terá que desistir de seu comportamento e atitudes rígidas e aprender a relaxar um pouco. Isto significa relaxamento ou fusão que ele terá de abandonar seu comportamento acostumados como maciez aos poucos vem no jiva. Essa suavidade, indica que ele está gradualmente se tornando livre de Nisarga, a natureza adquirida.
Qual é o método pelo qual a jiva gradualmente se torna suave e solta a natureza adquirida, que é caracterizada pela presença de tantos anarthas diferente? É chamado saranagati. Renúncia é o processo de desistir da Nisarga, a natureza adquirida. E como você sabe que a jiva é desistir de sua Nisarga? Como esses anarthas, que são os frutos do Nisarga, estão todos a desaparecer gradualmente, eles estão desaparecendo e se tornando cada vez menos e menos. Isso é chamado nivrtti anartha. Assim:
sadhu Tatah adau shraddha-
sanga "tha bhajana-kriya
syat nartha-nivrtti tato '
tato nistha Tatah rucis
De sraddha até ruci são as etapas progressivas do processo gradual de saranagati. Agora podemos entender saranagati-desistir Nisarga e aproximando nossa svabhava real. Assim, Bhaktivinoda Thakura explica que neste processo de saranagati, há seis angas, seis membros. Quais são eles?
anukulyasya varjanam pratikulyasya sankalpah
raksisyat iti visvaso tatha varanam goptrtve
atma-niksepa karpanye saranagatih Vidha-SAD
(Hari-bhakti-vilasa 11,676)
sankalpa Anukulyasya, fazemos um voto forte, vou fazer tudo o que é favorável para o serviço devocional. varjanam Pratikulyasya, vou fazer um esforço determinado para não fazer nada contra a minha prática de serviço devocional. visvaso Raksisyatiti, eu tenho uma forte fé de que em qualquer situação Krsna vai me proteger. Goptrtve tatha varanam, agora e amanhã e para sempre, eu não vou fazer nada para a minha manutenção, Krsna irá manter-me. Dainya, sempre ser manso e humilde e dar respeito aos outros. E atma-nivedana significa não ter qualquer interesse separado do interesse de Krsna. No início, a renúncia significa Gurudeva e Vaisnavas, gurupadasraya, entregando-se completamente a Gurudeva, porque num primeiro momento não sabemos de Krishna. Para não ter qualquer interesse separado do desejo de guru, faça o seu desejo eo desejo de um guru, este é nivedana atma.
Os seis angas de saranagati são compostas de cinco modos. O primeiro é chamado de humor pratijna, promessa, varjanam anukulyasya pratikulyasya sankalpah, eu vou fazer tudo favorável e desistir de tudo desfavorável. Esses dois juntos fazem um humor que é chamado pratijna, eu prometo-esse humor deve vir. Em seguida, o humor vem, Krsna certamente me proteger, é chamado visvas, a confiança, a confiança no Krsna. O humor em terceiro lugar, eu sei que Krsna irá manter toda a minha vida inteira dependência-isto é chamado nirbharata. Então, para ser sempre humildes, esta é bhava dainya. E, finalmente, atma-nivedana significa não ter um modo independente. Depender de Krishna é um estado de espírito e não tem qualquer mentalidade independente é o estado de espírito final.
Então agora podemos ver onde estamos. Estamos em sattva misra. Alguns devotos são muito puro, eu sei, mas eu e outros como eu, são absorvidos em sattva misra. Nosso jivatma sofreu vikara, alguma transformação, e somos governados por uma natureza adquirida, Nisarga. O fruto desta Nisarga é anartha, mas se todos os dias tentamos manter em nossos corações destes cinco estados de espírito, isto é, uma promessa muito firme, a confiança no Krsna, a depender de Krishna, ser sempre humilde, e não têm auto-interesse , em seguida, quando esses cinco modos estão firmemente situado no coração, o que significa que o Nisarga desapareceu.
A combinação destes cinco modos junto é chamado sraddha, fé sraddha este é suddha, é puro. Esta é sraddha paramartika chamado. A sraddha em primeiro lugar, como se encontra no verso "adau sraddha Tatah sadhu-sanga, não é paramarthika. Não é a fé transcendental. É só a fé do mundo, e é mole, mas porque surgiu por algum contato com um sadhu, há um ligeiro aroma de sraddha paramartika nele. Ela se manifesta no sentimento que só Krsna é adorável, todos os semideuses não são adoradas, somente Krishna. Se esse humor está lá, que Deus é uma pessoa e Ele é o meu objeto de adoração, nem ninguém, neste sraddha laukika mencionado aqui é chamado de 'sraddha adau. Só há um cheiro de sraddha paramarthika nele sob a forma de um só ponto para Krsna. Mas, estritamente falando, neste momento, não é chamado sraddha paramartika porque é misto. A jiva ainda está em fase de sattva Misra, mas ele está se esforçando para fazer uma forte promessa: vou acompanhar tudo o meu Gurudeva disse. Tenho confiança no Guru e de Krishna. Guru e Krsna irá manter-me, e eu não vou ser independente.
Quando estes estados de espírito tornam-se gradualmente mais e mais forte, e cinco modos são combinados no coração, o que significa phala naisargika está indo embora. Isso é chamado nivrtti anartha, eo devoto torna-se constante. Agora, seu humor suddha está chegando. Ele está a avançar para a plataforma de ser libertado, porque o efeito dos modos da natureza está indo embora. Em nistha ele ainda não está totalmente rendido, mas quando ruci começa a chegar, ele é conhecido como saranagat, incondicionalmente. Mesmo quando ele está em nistha, estes cinco modos estão sempre no seu coração, ele nunca deixa para ir e não humores material predominam. Então, se ele vai continuar a associar com um sadhu, ruci virá. Por quê? Porque há uma luz que sai daquela associação. Por seu próprio esforço, sozinho, ele só pode perceber alguma coisa de Brahma, mas por essa associação, ele pode ter uma realização que eu quero servir a Krsna de uma maneira particular. Antes de tomar sanga sadhu, não tinha direito a esta realização. E quando esse sentimento vem servir Krsna em um modo particular, ele entrou ruci.
A bhakti-lata-bija foi chamada sraddha que é constante e misturado com ruci puro. A parte interna da bhakti-lata-bija é o desejo de servir a Krishna, krsna-seva-vasana, e na porção mais externa é a fé sraddha. O sintoma externo que alguém tem fé é 'sa ca saranapati laksana (Amnaya Sutra 58), eles são incondicionalmente e estão se manifestando estes cinco modos. Agora há um ponto importante a observar aqui. Srila Bhaktivinoda Thakura disse que quando as seis angas de saranagati são manifestas, as cinco sentimentos estão firmemente situado no coração da jiva. Esses cinco sentimentos combinados é chamado sraddha e que o humor é o primeiro passo que a jiva condicionado leva em tornar-se como o parikaras nitya, os associados de Krsna no mundo espiritual. Os associados de Radha e Krsna no mundo espiritual, sempre tem esses modos, mas em um grau muito avançado. Quando a entidade viva desiste de sua Nisarga e estes cinco modos estão firmemente situado no coração dele (ele tem conseguido sraddha), que é o primeiro passo que a jiva tem em se tornar igual a eles. Se você quiser viver neste mundo, você tem que ser como todos os outros. Mas se você quer viver nesse mundo, você terá que dar o primeiro passo para se tornar como eles, e que é sraddha paramarthika. Isso não vai entrar em sattva misra ou durante Nisarga. phala naisargika deve derreter até o processo de saranagati; humor, o devoto deve ser constante, e então ele entra em seu humor suddha.
Agora, deste modo suddha começa ruci e bhava suddha-vem. Visuddha bhava refere-se à transformação da Brahma-jnana em jnana sambandha, e Brahmananda em Premananda, mas isso ainda não aconteceu. A transformação não tenha ainda ocorrido corretamente até bhakti bhava-vem. Ruci é a primeira aparição de bhava suddha, e nesta fase, ele deve ter associação. Quando ruci se torna espessa, ele se transforma em asakti, anexo. Na etapa de asakti, agora o seu coração é tão puro que ele pode realizar a sua forma espiritual. Ele pode ver uma abhasa (aparência) da sua forma espiritual, no momento de cantar-alguns sphurti acontece pela misericórdia do guru. Por quê? O formulário já estava lá, mas coberto. Portanto, Sri Caitanya Mahaprabhu diz:
ceto-darpana marjanam-bhava-maha-davagni nirvapanam-
sreyah-kairava-candrika vitaranam-vidya-vadha jivanam-
vardhanam anandambudhi-purnamrtasvadanam prati-padam
param snapanam sarvatma-vijayate sri-krsna-sankirtanam
Ceto marjanam darpana refere-se a sraddha, você deve ter alguma sraddha paramarthika. Quando você canta, bhava-maha-davagni nirvapanam, todos os anarthas estão indo. Então sreyah-kairava-candrika-vitaranam: isto significa que o nome é como a lua e os raios de bhava são provenientes desse nome puro. Mas, na etapa de ruci, você não está cantando o nome puro. Portanto, você deve fazer com kirtana devotos que estão cantando o nome puro. E os raios que saem desse nome puro irá induzir o lótus do seu coração se abra. Esta é ruci. A jiva pode ir até à libertação si mesmo, mas quando ele faz kirtana com alguém que tem humor Visuddha, então seus raios toque seu coração e iniciar o primeiro sentimento que eu quero servir de Sri Radha-Krishna como Rupa Manjari. Isso é chamado ruci. Por quê? Porque os raios de bhava que vem da sua associação está abrindo seu coração, e quando ela começa a se abrir mais e mais, ele vê o abhasa de sua própria svarupa em fase de asakti. No momento da bhajana, ele às vezes vê Radha e Krsna e Vrndavana também. Mas porque a sua própria Visuddha-bhava ainda não chegou, ele não tem seva adhikara, ele não tem qualificação para ir e servi-los. Gurudeva sempre diz, ele pode ver, mas ele não pode tocar. Como em uma loja de doces, os doces estão por trás do vidro é possível ver os doces, mas você não pode prová-las.
Então, nesse estágio, ele deve associar cada vez mais, e quanto mais ele fica em contato com alguém que está no fogo, o fogo, o potencial dentro dele, sai e vai de asakti de bhava. Isso se chama:
suddha-sattva visesatma prema suryamsu Samya-bhak
rucibhis citta-masrnya bhava Asau KRD ucayate
Qual é bhava? Agora, pela sua associação, o potencial que estava nele sai. citta Rucibhis masryna, e sua citta é masrnya. Agora é só derreter completamente, ela se torna completamente derretido, que é chamado bhava. Qual é o derretimento do coração? Isto envolve três tipos de gostos: bhagavat-abhilasa-prapti, abhilasa anukula e abhilasa sauhard. Em ruci, esse desejo surge, mas quando vem bhava, o seu coração derrete totalmente eo seu corpo espiritual é agora totalmente animado, ele é composto por esse sabor. O que é isso? Bhagavat-prapti-abhilasa para atingir Radha e Krsna; anukula-abhilasa para servir Radha e Krishna, de tal forma que tornaram-se extremamente feliz, e sauhard-abhilasa não servem apenas para eles, mas para ser realmente muito íntimo, para ter um coração com eles, para se tornar tadatmika com Radhika. Esta é bhava.
Em sattva Misra, o jiva tem Nisarga, ele é muito difícil. Quando o Nisarga vai embora, ele se torna puro. Mas não é até que ele vai fazendo bhajana na associação dos devotos puros que o coração se derrete totalmente. Então, todo o potencial para o amor de Krsna sai na forma de desejos intensos para estar sempre com Radha e Krishna, que sempre servi-los e não apenas para servir-los, mas de ter intimidade e igualdade com eles. Portanto, o que é o processo de sadhana-bhakti? Isso é muito importante. Através sadhana apropriado e de associação, todos os tipos de tattvas pode ser entendido.
Agora estamos chegando a sadhana-bhakti-tattva. Rupa Gosvami dá a definição no Bhakti-rasamrta-Sindhu:
krti-sadhya bhavet-sadhya
bhava sa sadhanabhida
siddhasya nitya-bhavasya
prakatyam hrdi sadhyata
O que é sadhana? Krti sadhya, você consegue isso por seus sentidos. Está engajar os sentidos do seu corpo e mente em ouvir, cantar e lembrar. Sadhya bhava sadhanabhida-sa, para que possa atingir o seu sadhya bhava, o humor perfeito. Então, se você vai ouvir essa primeira linha, parece que fazendo sadhana, você vai conseguir alguma coisa. Mas não, não é que, praticando o que você vai buscá-la, não é assim. Esse humor é siddhasya nitya, nitya-siddha-bhava. Siddha significa criada, é estabelecida no coração. É um potencial dentro da jiva, mas você terá que fazer sadhana, e fazendo isso de sadhana, o que vai acontecer? Prakatyam hrdi sadhyata, ele irá se manifestar. Gurudeva dá o exemplo de pedras em pedras há fogo, mas você não pode vê-lo. No entanto, se você encontrar duas pedras juntas, faíscas saltam. Não pense que por choques de pedras unidas, que fez uma faísca. O fogo já estava lá, você só fez com que ele se manifestar. Da mesma forma, quando alguém faz sadhana, ele está tentando uma e outra vez, quando se manifesta nitya-siddha-bhava, não se deve pensar que ele foi produzido pela própria sadhana. Só prakatyam hrdi sadhyata-o que estava sempre lá sai. Assim, quando o relacionamento com Krsna se manifesta no coração da jiva, ele se sente, eu era sempre o servo de Radha e Krishna. Este é quem eu sou. Esta é a auto-realização. Assim, mesmo que bhava é algo que você atingir pelo sadhana, quando vem, ele se sente como eu sempre tive. Isso é algo muito estranho. Temos que ir em cantar. Não existem palavras para dizer o que esta experiência é. Apenas Rupa Gosvami sentiu e percebeu tudo, e ele está nos dizendo em seus escritos.
Na hora de fazer sadhana-bhajana, o devoto pode realizar, ó Rupa Gosvami, como você escrever uma coisa tão maravilhosa! E então um desejo muito intenso chega em você para correr e cair a seus pés. O Rupa Gosvami é tão doce e bonita. Se alguém fizer bhajana, ele pode perceber as palavras de Srila Rupa Gosvamipada. Agora há um ponto importante aqui. Em Siksastakam, Sri Caitanya Mahaprabhu escreve, jivanam vadhu vidya. Quando asakti vem você vai perceber, Oh, eu sou a serva de Radhika, mas não pode servi-la. Assim, vardhanam anandambudhi, o oceano de ananda está a aumentar (vardhanam). Em outras palavras, Ananda já estava presente no jiva, agora que Ananda se torna tão poderoso. Embora a jiva como é vastu minutos, o seu dharma é ilimitado. Seu dharma prema é ilimitado e tão poderoso. A grande Suprema Personalidade de Deus, o controlador de toda a existência, pode tornar-se controlada pelo prema de um jiva minúsculo. Este é o potencial de amor impossível.
Agora, qual é a jiva, o que a natureza está no jiva? Eu quero explicar essas tattvas e como esse conceito de dharma jaiva faz toda tattvas claro. Até agora, nós explicamos-bhakti-tattva que é sadhana-bhakti e bhava-bhakti, eo que é sraddha, kriya bhajana, nivrtti anartha, anartha, nistha, ruci, bhakti-lata-bija, asakti bhava, bhava-bhakti e prema-bhakti. Todos esses conceitos ficaram claros somente compreendendo jaiva dharma.
Agora chegamos a outro tattva, guru-tattva. Se vamos entender só Jaiva Dharma, então nós sabemos o que é guru-tattva. Não importa o que a jiva faz ou quem ele associa, ele não pode mesmo atingir ruci menos ele tem a sanga de rati-jata-Vaisnava. Mesmo que ele seja sempre ouvir, cantar, lembrar e executar outros membros de bhakti, ruci não virá sem associar com um Vaisnava, em cujo coração bhava Visuddha (Visuddha-sattva) está presente. O desejo de servir a Krsna de uma maneira particular, o bhakti-lata-bija, não virá. E mesmo se ele tem associado com um guru e ele recebeu e que bhakti-lata-bija, se ele não vai para a associação, como Gurudeva sempre diz, ela vai secar e ser concluída.
Agora, guru-tattva é claro. O guru deve ter bhava Visuddha; ele deve ter rati. Caso contrário, o jivas sempre ir para bhukti e mukti. São ouvir, cantar e lembrar, mas o que é o resultado? Para ter uma maior templo com mais de mármore, uma sala mais confortável, um computador melhor, um carro maior, mais discípulos e uma nova mulher. E se começar uma nova mulher, depois que eles querem a libertação, mukti. Assim, a jiva sempre ir para bhukti e mukti a menos que ele associa a-rati jata vaisnava. Isso está prestes a acontecer, a jiva não tem escolha, porque isso é tudo que existe no tatastha-shakti. O refinamento da Brahma-jnana e Brahmananda ocorre apenas pela associação de alguém com bhava Visuddha.
Nós explicamos-bhakti tattva, sadhana-tattva, bhava-tattva, prema-tattva, e agora guru-tattva é claro. Agora vem o próximo conceito, sadhu sanga. Você tem um guru fidedigno, que é liberada, e ele lhe deu mantra diksa. Então, você ainda precisa se associar com um sadhu? Sim. Por quê? Porque se você pegar um pedaço de madeira que está no fogo e toque o outro pedaço de madeira e depois tirá-lo, o que vai acontecer? Mesmo que ele estava começando a ficar preto e fumar um pouco, a centelha do fogo ainda vai sair. Você tem que manter esse fogo lá até o outro também está em chamas. Em outras palavras, a jiva será necessário associar novamente e novamente e novamente com maha-bhagavat jata-rati-bhava-bhaktas até à sua manifesta bhava própria, não vai queimar por conta própria até que as chamas de bhava se manifestaram em seu coração . Mesmo que eles já perceberam jnana sambandha e eles sabem quem são, às vezes vêem a abhasa da sua svarupa em sphurti, mas ainda assim, até bhava vem, eles terão que associar novamente e novamente. Quando conseguem rati e ter adhikara seva, eles começam o seu serviço a Radha e Krsna. Espontaneamente, asta-kaliya lila vem em seu coração sempre que eles cantam. Até esta fase chega, até mesmo o calor que estava chegando vai esfriar se eles desistirem de associação. Então, agora, a filosofia da sanga sadhu foi esclarecida. Você precisa associar sadhu? Sim. E quanto você precisa? Você precisa associar até bhava. E quando você vem para o nível de bhava, então, sem sadhu sanga, você vai ficar louco. Nesse momento, essa questão não surgirá. Essa pessoa não pensa, Preciso sadhu sanga? Essa pessoa rola no chão e chora amargamente:
sunyayate maha-gostham
jagarayate girindro '
kundam vyāghra-tundayate
rahitasya jivatu-me
(Sri Prarthanasraya caturdasaka, versículo 11)
O conjunto de Vrndavana é como se fosse um deserto, Giriraja Govardhana é como uma cobra me comendo vivo. Radha Kunda é como a boca de um tigre prestes a me devorar vivo. Srila Raghunatha dasa Gosvami está pedindo, Porque é assim? Porque eu não tenho a associação de Rupa Gosvami. Não há necessidade de pedir a essa pessoa, Você precisa sadhu sanga? Eles estão além de qualquer equívoco a esse respeito.
Temos claramente explicada a necessidade de se e na medida em que precisamos sadhu sanga. Discutimos também que tipo de sadhu devemos associar eo que é tattva vaisnava. Em seguida, vamos olhar para tattva pramana. Alguém sabe Dasa Mula Siksa?
amnayah praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdhim tad-bhinnamsams ca jivan prakrti kavalitan ca-tad-vimuktams bhavad
Prakasam bhedabheda-sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim sadhyam tat pritim evety upadisati svayam gauracandrah Janan sahThere tantos tattvas mais e todos eles expandir a base de uma ideia fundamental, uma concepção clara do dharma da jiva. Portanto, meu Gurudeva frequentemente observa que Jaiva Dharma é uma obra prima e quem está bem familiarizado com ela se tornará muito forte, porque ele vai saber todos os siddhanta sem qualquer dúvida ou equívoco.
fonte;
http://bvml.org/contemporary/tbam-jd2.htm
Gaura premanande!
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