Pesquisar este blog

Jaya Sacinandana Jaya Gaura Hari

Jaya Sacinandana Jaya Gaura Hari

sábado, 27 de novembro de 2010

Jaiva Dharma - The Nature Of The Soul (Part I)

Jaiva Dharma - The Nature Of The Soul (Part I)

by Sriman Prema Prayojana Dasa

World Tour 2002 - 30 May 2002
San Jose, California

In spiritual life, we must first take shelter of Sri Guru. Adau guru mukhat srutah. First of all, we will have to hear from the lips of Sri Guru so we can develop a clear conception of the answers to fundamental questions: "Who am I? What is the goal of life? And what is the process to attain it?" Kanistha adhikari, the neophyte devotee, is ka-nistha: that means no nistha, not steady. His mind is wandering everywhere and he cannot decide which ideas are correct or what is actually siddhanta. And because of this, he lacks confidence in the process of bhakti, in the chanting of Harinama, and in the anugatya of Guru and Vaisnavas.
Therefore, it is very difficult for him to make progress. Kanistha is unsteady because he has so many anarthas. Anarthas include unwanted desires and also philosophical misconceptions, Svarupa Bhrama. There are some mistaken ideas in regard to the tattva of guru, jiva, maya, bhakti, and harinama. So it is very important in the beginning to sit and very patiently hear from Guru and Vaisnavas so that these misconceptions and the shifting sand of changing ideas will go away. Then one will have great confidence and a clear understanding of reality as explained by our acaryas. For this reason, our Krsnadasa Kaviraja Gosvami gave the following advice:

siddhanta baliya citte na kara alasa
iha haite krsna lage sudrdha manasa
(C.C. Adi-lila 2.117)
Don't be lazy when it comes to understanding siddhanta. Try very hard; it will be worthwhile. Whatever effort you put in will bring great rewards, thousands and thousands of times over. Why? Because, iha haite krsna lage sudrdha manasa, when your mind is very sure about the conclusions of bhakti, then you will become fixed and attached to Krsna. The mind will not wander here and there at the time of sadhana bhajana. So learning siddhanta is very worthwhile. Our acaryas appeared in this world and explained many of our siddhantas. Caitanya Mahaprabhu gave these in seed form to Rupa Gosvami and Sanatana Gosvami. Later, their disciples expanded and explained them in more detail. Because these siddhantas are somewhat complex, there was always something leftover to be further clarified.
After many acaryas had descended to this world, Saptama Gosvami Saccidananda Srila Bhaktivinoda Thakura wrote his great masterpiece, Jaiva Dharma, for the modern age. And here, he clarified all ideas. His clear explanations of siddhanta were unprecedented, making them accessible to ordinary people, and at the same time, not less profound than what had been written by previous acaryas. In addition, Srila Bhaktivinoda Thakura included some ideas which had been left untouched by even his predecessors. Thus, Jaiva Dharma is quite a long book, more than 1,000 pages. Perhaps all of you have it; perhaps you have read it a few times. Once I was sitting with Srila Gurudeva and asked him a very hard question. He gave the answer with ease and he was smiling because he saw my amazement at the depth of his knowledge. He had explained a very profound point. Smiling, he said, "I have read Jaiva Dharma many, many times. This is why my siddhanta is so strong."

So, over the next few days, I would like to spend some time extracting some of the essential ideas from Jaiva Dharma. And you will see how this phrase 'Jaiva Dharma' is like a key which causes all other siddhantas, which were somewhat out of focus, vague or hazy, to become quite clear. If we will understand Jaiva Dharma, then guru-tattva, sakti-tattva, nama-tattva, bhakti-tattva, sraddha-tattva, will all become crystal clear. Everything will come into focus. So when the anartha of misunderstanding in regard to the philosophy of Gaudiya Vaisnavism is removed, then the devotee can chant and remember and enter into madhyama adhikari, the intermediate stage. Madhayama adhikara is not a simple thing. There is a very high class of understanding and realization in this stage.

Once Gurudeva said, "When I begin to speak about Bhaktivinoda Thakura, I become so excited. It is just as if I am speaking about Rupa Gosvami." Srila Rupa Gosvamipada is the prana, the life, of our sampradaya. We are Rupanuga. If we have a chance to remember Srila Rupa Gosvamipada, or speak anything about him, it is a matter of great excitement. So now I also feel like that, according to my limited capacity, as I begin to recite the words of the Seventh Gosvami.

Srila Bhaktivinoda Thakura has entitled this book Jaiva Dharma. So, first we should know what is jaiva and what is dharma. Jaiva means 'of the jiva'. Dharma means 'religion'. This is a general idea. But the meaning of the word dharma is very deep. It comes from the Sanskrit verbal root 'dhr datu'. It means to hold. 'Dhr dhatu man pratyaya', with the suffix man, it becomes this word 'dharma'.

There is a nature or a quality which is held by something-always-and it never lets go of that. That quality which a substance never gives up, by which it can be identified, is called its dharma. Srila Bhaktivinoda Thakura has gone to great lengths just to explain some concepts in relationship to dharma. We should try to assimilate them, and apply them to the understanding of our own soul. The consequence of doing so may produce something wonderful.

Thakura Bhaktivinoda is saying that any substance is called 'vastu'. The word vastu means substance. There are so many substances. Those that are eternal are called 'vastava vastu', factual substances. And those substances that are manifest for some time and then dissolve forever are called 'avastava vastu', non-factual substances. Vastava vastu is the real substance; and the non-factual substance which disappears forever is called avastava vastu. It is vastava vastu, the real substance that has been discussed in Srimad-Bhagavatam.

dharma projjita-kaitavo'tra paramo nirmatsaranam satam
vedyam vastavam atra vastu sivadam tapa-trayonmulanam
Srimad-bhagavate maha-muni-krte kim va parair isvarah
sadhyo hrdy avarudhyate 'tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat
(SB 1.1.2)
This is the second verse of Srimad-Bhagavatam, part of the mangalacaranam, or auspicious introduction. Here it is stated: dharma projitakaitavo 'tra. All kinds of cheating religion have been rejected from Bhagavatam. That means dharma, artha, kama, and moksa. Parama nirmatsaranam satam: the subject can only be understood by Paramahamsas who are not envious of anyone, who have forgiveness for everyone because their hearts are very soft. Only those possessed of such a nature can understand vedyam (to know) vastavam, the factual substance. Well, what is the use of that? Sivadam: it is very auspicious to know these things. Tapa-trayonmulanam: this knowledge uproots all problems. We have so many problems and we try to cut them down, but the roots are still there, so they grow back. Therefore, Bhagavatam is saying, if you know the vastava vastu, the factual substance, then your problems will be taken out by the root, and they will never come back.
So vastu, 'vas dhatu tu pratyaya', vas means abiding; thus vastava vastu refers to a truly abiding substance, something which has existence and will not go away. This includes Brahma, Jiva and Maya-the Supreme Personality of Godhead, the living entity and the material nature-these are the real substances, vastava vastu. And avastava vastu, non-factual substance, refers to the parinama, or the transformations, which come out from the material energy. The substances which are caused by the endless permutations and mutations of the material energy are called dravya. They have some qualities also, called guna. Dravya and guna mean the material objects and their qualities-they are not vastava vastu, they are not factual substance. All the things that we see look very real, but they are avastava vastu; they are not truly abiding substances. They will appear like smoke, taking a shape for a moment, change and then depart forever. We see that all material knowledge, even Sankhya philosophy, is only for analyzing dravya and guna. Thus all such knowledge, being only knowledge of avastava vastu, the non-permanent substance, has no benefit for the living entity.

Srimad-Bhagavatam gives knowledge of vastava vastu, the factual substance, along with its svabhava, its eternal nature. It is very important to understand this. Where does this svabhava come from? It comes from ghatana. Ghatana refers to the very construction of that vastu. The substance itself is constructed in a particular way, and the svabhava of that vastu arises naturally as a concomitant factor due to its very construction. The svabhava, the nature of a vastu, does not have to be acquired by that vastu; it does not have to be practiced by that vastu; it does not have to be learned. Rather, it arises naturally from the very construction (ghatana) of the vastu. That is called svabhava. For example, if you take a ball and you put it on a slope, what will happen? It will start to roll. Why? Because by construction, the ball is round. Therefore, you don't have to teach the ball, "OK, pay attention. This is your first lesson. Today we are going to learn how to roll." No, it is not learned or acquired. It is its nature due to its very construction.

In the language of Srila Bhaktivinoda Thakura, what is dharma? Dharma is the svabhava of vastava vastu which arises from its ghatana. Translated into English, real religion is the nature of a truly abiding substance which arises from its internal constitution. Take the simple example of graphite in a pencil-it is very soft-so soft that when you drag it against a page, it just starts to fall off, leaving a line on the page. This is how it works. Why? Because all the atoms in the graphite are arranged in hexogen shapes which are in layers that are not connected. So when you rub it, the layers just slide off each other. It is only made of carbon, but because of the way it is constructed, it is really soft and the layers of atoms just slide off each other. On the other hand, a diamond is also only carbon, but if you will try to draw a line on a page with a diamond, you will cut your page in half. Actually, you can cut steel with a diamond, it is so hard. Why? Because it's not arranged in layers-every atom is joined with four other atoms in tetrahedral shapes. It is bonded in such a way that no atom will budge from the rigid formation, and thus, it is extremely hard. Where are the softness and hardness coming from? They are not acquired or learned. They are coming from the structure.

In the same way, one should understand dharma. What is the dharma of the jiva?

jivera 'svarupa' haya--krsnera 'nitya-dasa
krsnera 'tatastha-sakti' 'bhedabheda-prakasa
(CC Madhya 20.108)
We have been speaking some theory. Now we will apply it practically. What is the dharma of the jiva? To serve Krsna. The service of Krsna is not something that you will have to practice. It is not something that you will have to get from anywhere else and learn. It is the very nature of the jiva, because the jiva has a subtle spiritual form, with face, eyes, everything, all ornaments. How? Especially, those who come in the line of Caitanya Mahaprabhu and Rupa Gosvami have a soul's body like a Brijabasi-a very sweet and beautiful teenage form. Everything is there in the jiva. The service of Krsna is not a religion or faith. It is the dharma arising from the construction of the jiva. But then someone can make a very strong argument and say, "If you don't acquire this service from anywhere else, you don't have to learn it, and it is natural, then why is it that in this world no one doing it naturally? And when I try to do it, it doesn't seem very natural to me. I've been practicing for years and I still can't get it right, and I still don't understand it." So then how can the service of Krsna be jaiva dharma? How is it possible?
Srila Bhaktivinoda Thakura has pondered all these things and also he has disposed of all of these questions in a wonderful way. If you want to find the answer to this dilemma, then we have to come to another idea. Every substance has svabhava, nature-that is his dharma. So the svabhava of the jiva is its dharma-that is called Prema Dharma, Bhagavat Dharma, Sanantana Dharma, Vaisnava Dharma. These are all names for the same thing. But if a substance, a vastu, comes in contact with another energy or another substance, it may be that the proximity or the influence of that substance causes 'vikara'. Vikara means transformation. This contact causes a transformation in that vastu, and then the vastu takes on an acquired nature. Consequently, its dharma, or svabhava, goes into a latent position. This is very easy to understand. Take the example of water-pure water is liquid. If you put it into a very extreme condition, such as a refrigerator, the water undergoes vikara, a transformation. The water is still water; nothing has been added or taken away. Yet still, the water, which was liquid, has now become hard. Its liquidity, that is called taralata, the tendency to flow here and there, has disappeared. And if the water is solid for a very long time, having become ice, you may think that water's nature is only to be hard. But the liquidity, the svabhava of the water, is present there in a latent condition. If it is returned to its natural environment, its hardness will go away, and again taralata, the softness, will manifest. Its dharma, its svabhava (nature), appears from the latent position and manifests again.

When a substance is put in an extreme condition and takes on an acquired nature, remaining like that for a long time, he thinks that this is my real nature. That is called nisarga, acquired nature. So two things: one is svabhava, real nature, that is the jiva's dharma; and the other is the acquired nature, called nisarga. When the jiva comes into the proximity of the material nature, vikara takes place. At that time the jiva acquires nisarga, it takes on an acquired nature and his svabhava, his dharma, goes into a latent position.

The jiva by nature is a servant of Krsna, but due to the influence of the material energy, some vikara takes place in the jiva. His jaiva dharma becomes latent now in the presence of his acquired nature (nisarga). When this acquired nature is present, what does he do? Instead of serving Krsna, he does karma, jnana and yoga. He engages in fruitive activities. He does something to get something in return. This is what almost everyone in this world is doing. Why? This is their nisarga. By contact with the material energy, now they have an acquired nature. They do this naturally. You don't have to teach people to do fruitive activities. They know, "That's who I am. I am the doer. I am the enjoyer of the fruit of my activity." It is their nature now. They don't learn it, it is automatic. But that is not the svabhava of their soul; it is only their nisarga, their acquired nature.

That acquired nature is reflected in the material elements, mind and false ego. So the atma-vrtti, the function of the soul, which has acquired nisarga, is reflected in mano-vritti, the tendency of the mind. Thus, the jivas are engaged in working hard to enjoy the fruits of their activities. When they become frustrated in doing that because it's really disappointing, gradually they think, "I quit! I want mukti. I want out." So in order to get out of the situation, they turn to jnana, trying to analyze everything by philosophy. They will think, "If I could know the nature of illusion, then I could get out of it and be liberated. If I can just get out, that's fine by me. I just want to get out. I don't want to hear about anything else." So then they have the desire for mukti, liberation.

Alternatively, he makes a plan to control material nature by following the path of yoga. He thinks that "if I were to have mystic power, then the material energy would not continually slap me in the face." So somehow or other, when the jiva comes in contact with the material energy and vikara takes place, his nature to serve Krsna becomes dormant. He has an acquired nature, nisarga, and he engages in these three paths. He has no idea of who he is, where to go, and what is his real good fortune and path of auspiciousness. How will he know? Only when he meets pure Vaisnavas he can have a chance.

First of all, I wanted to establish the definitions of dharma, vastu, vastava vastu, avastava vastu, svabhava, ghatana, nisarga and vikara. This is also supported by Patanjali in his Yoga-Sutra. All those who do astanga yoga also observe Patanjali Yoga-Sutra. Mainly, they think that the goal of life is mukti, liberation, and impersonalism. But in the very last sutra, Patanjali has said,

purusartha-sunyanam gunanam pratiprasavah
kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti
(Yoga-sutra 3.34)
He is saying, "No, when you attain perfection, you go beyond dharma, artha, kama and moksa. The perfection is beyond liberation. When, gunanam pratiprasavah-the material energy is no longer acting on the soul. Then kaivalyam svarupa-pratistha-the jiva becomes established in his svarupa, his real nature. Va citi-saktir iti-When the moods of the material nature are no longer causing vikara, or transformation of the soul, he becomes established in his svabhava, that is, service of Krsna. Patanjali also accepts this philosophy, called atma-guna-vikara, the transformation of the soul's qualities. This is a dilemma in many devotees' minds because they always think, "Oh, wait a minute. Souls are transcendental and the material energy is material. So how can the soul, being always on the transcendental position, be entangled in the material modes of nature?
This was the discussion between Rahugana and Jada Bharat. Jada Bharat told him, "If you take a pot of water, add some rice and put it on the fire, what will happen? The rice will cook. The rice never touched the fire, but still the rice was cooked." But Rahugana Maharaja said, "Just see! The rice never touched the fire but the fire touched the pot and the pot touched the water, and the water touched the rice. So in this way, there is some contact. But the soul is transcendental, spiritual energy, and matter is material. So how is it that the soul can be conditioned in this world? How is it possible?" What did Jada Bharat tell King Rahugana?

rahuganaitat tapasa na yati
na cejyaya nirvapanad grhad va
na cchandasa naiva jalagni-suryair
vina mahat-pada-rajo-'bhisekam
(SB 2.3.23)
"If you follow all the Vedas and study the religious principles very strictly, even if you take sannyasa or perform very severe austerities, if you meditate under the ice in the winter or you meditate surrounded by fire in the blazing sun midday in the summer, still you would not be able to understand. The only way you will understand is if you smear your entire body with the foot dust of a Maha-bhagavata. Then you will understand."
This was his answer. The material mind cannot understand this. Although a jiva never touches the gross material elements, the proximity of the modes of material nature causes vikara in the jiva, transformation of the jiva's qualities. Then this acquired nature is reflected in the manovrtti. The atma-vrtti is pure, but there is atma-guna-vikara, transformation. That distorted tendency is reflected in the subtle body, and then the subtle body controls the material body in this plane. This is a very difficult thing to understand, but here we do not see that the soul is contaminated by matter. Rather, because the jiva is very tiny and the guna-mayi Maya (the modes of material nature) is very powerful, by being close to guna-mayi Maya, the jiva under goes vikara. Just like when water becomes ice, it doesn't become impure water. It does not become contaminated. Only due to its environment vikara occurs in its qualities. In the case of the soul, this phenomenon is called atma-guna-vikara.
Next, Srila Bhaktivinoda asks in Jaiva Dharma, "What is a jiva?" Where does this jiva come from and why? Krsna is the Supreme Absolute Truth. We should know that the absolute Personality of Godhead, according to the sakti with which He is consorting, will manifest Himself in a particular way. Thus, when Krsna is situated in His jiva-sakti, He becomes Baladeva. Then, from Baladeva come unlimited jivas. When Baladeva is the predominating deity of that jiva-sakti, those jivas are called nitya-mukta parsada, eternally liberated associates. They are not called nitya-siddha. Nitya-siddha refers only to Radhika's kaya-vyuha. Even those jivas who have manifested directly from Baladeva and are always in the spiritual world, though they are eternally perfect, are not called nitya siddha.

They are not called nitya siddha because they are not complete in the same way that Krsna's own expansions or Radharani's own kaya-vyuha are complete. Krsna and His expansions are purna, and Radhika and Her kaya-vyuha are also purna, but the emanations from jiva-sakti are not purna. Yet they are called nitya-mukta parsada jiva. Who are they? Like Nanda Maharaja, all the cows, the sakhas-Subala, Sridama, Dama, Vasudama, Arjuna, Stoka Krsna, Madhumangala, Ujjvala-so many friends. They are all nitya mukta parsada jivas coming from Baladeva. If Krsna will situate Himself in His maya-sakti, then He will manifest His form as purusa-avatara, Maha-Visnu. And if Maha-Visnu will then situate Himself in jiva-sakti, uncountable millions of jivas come. They are called jagatgata jivas. This refers to the jivas from the tatastha position, who have the opportunity to go to the spiritual world or to the material world. They can go to the spiritual world by correctly using their independence, their free will. And those who want to enjoy independently from Krsna come into the material world.

All jivas come from jiva-sakti, but the jivas who manifest when Balarama is the adhistatri devata of the jiva-sakti are nitya mukta parsada. And the jivas who manifest when Maha-Visnu is the adhistatri devata in the form of Paramatma (Ksirodaksayi Visnu) have a chance to come into this world. These jivas are weak, while those who manifested in Goloka Vrndavana, having the support of svarupa-sakti, are very strong and can never fall down. Nevertheless, the jivas coming from Paramatma are essentially the same as the other jivas. Just as nitya-mukta jivas are associates, these jivas are also potentially associates. But because they are weak, because they are not manifested in the shelter of svarupa-sakti in the spiritual world, they have the possibilility of being over powered by the material energy.

To understand the nature of all these jivas, a very important analysis has been given by Srila Bhaktivinoda Thakura. Krsna is called sat-cit-ananda vigraha. He is the embodiment of sat-cit-ananda (eternity, knowledge, and bliss). His svarupa-sakti comes from His svarupa. That sakti which has come from His svarupa and which is non-different from His svarupa is called svarupa-sakti. So Krsna is sat-cit-ananda vigraha. His svarupa is sat cit ananda. This svarupa-sakti has three vrttis.

There is only one energy of Krsna, svarupa-sakti. How many energies does Krsna have? Only one. Some people say three. Some people say unlimited. No. Only one sakti-that is para-sakti or svarupa-sakti. But depending on the activities performed by that one energy, we give it so many names. And also within the svarupa-sakti there are three vrttis, or functions. One is called hladini-vrtti, one is called samvit-vrtti, one is called sandhini-vrtti. Sandhini-vrtti means existence potency-eternal existence. Samvit-vrtti means knowledge potency-conciousness, cognizance, feeling. And hladini-vrtti means ananda-joy, pleasure, happiness. In sastra these terms have been given: sat, cit and ananda. Otherwise, they are called sandhini, samvit and hladini; or they are called bala, jnana and kriya; or satyam, sivam, sundaram. Many phrases have been used in the sastras but they are all speaking of the same thing. Sat cit ananda/ sandhini, samvit, hladini/ bala, jnana, kriya/ or satyam, sivam, sundaram-they all refer to the existence function, the cognizance function and the bliss function, respectively.

There is only one energy, svarupa-sakti, and that one energy undergoes transformation. Because these three vrttis are present in the svarupa-sakti, when the svarupa-sakti transforms, then these three vrttis continue to be present in that energy, but in a state of vikara, in a transformed condition. Now I'll try to clarify. In svarupa-sakti, what does sandhini do? It makes existence. It makes the dhama, Vrndavan dhama; all the shapes and forms and bodies of living entities there. Every shape, everything that has existence, comes from sandhini-vrtti, that is, eternal existence. Then comes samvit, knowledge potency. In Vaikuntha, it manifests as knowledge-I am the eternal servant of God.

Narayana is the Supreme Lord. He is sarva-saktiman, the master of all potencies, omniscient, omnipresent, omnipotent. But this samvit-sakti, knowledge potency, does not work in Vrndavana, where samvit is nourished by hladini-vrtti, the pleasure potency. There samvit becomes not knowledge of tattva, philosophy and the position of God, but it becomes sambandha-jnana only. The knowledge of Vrndavana is: you can ask Mother Yasoda, "Can you tell me the 258th sutra of Vedanta?" She doesn't know. What does she know? "O, Krsna is my lala." Actually, she knows Vedanta better than anyone else. Why? Because in beginning of Vedanta, it says, athato brahma jijnasa. What does it mean? Atah means therefore, and athah means tadanantara-afterwards. Therefore, after, one should make some inquiries about the absolute truth, brahma. After what?

After understanding that this world is a place of suffering, after understanding that money cannot save you, after understanding that the bodily relationships between men and women only end in disaster and abysmal suffering, after understanding that the demigods also cannot help you ultimately. Therefore, after understanding all of these things, now ask about the truth-brahma. So, Vedanta advises one to search for the Absolute Truth. But when Krsna wakes up in the morning, He rubs His eyes and cries, "Maiya, Maiya!" and He looks for Mother Yasoda here and there. So Mother Yasoda does not need to know Vedanta, because the Absolute Truth is searching for her. "O Maiya, Maiya, where are you?" This is Bhakti-Vedanta. In the spiritual world, jnana (samvit-sakti) gives relationship. Mother Yasoda knows, Krsna is my lala. He came from my womb. He cannot outsmart me, I know better than Him. Others think that Krsna is my friend, or my beloved. Hladini transforms in so many ways and becomes, prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava. It is the pleasure potency which transforms up to madanakhya mahabhava, and gives all pleasure to Krsna.

When this svarupa-sakti is acting within the mandala of cit-jagat, that means just as this universe is called the solar system (surya-mandala), in the same way, the cit-jagat is one mandala. Krsna is the sun, krsna--surya-sama; maya haya andhakara (CC Madhya 22.31)-in the cit-jagat. Svarupa-sakti acts within the cit-jagat, which is the mandala, the solar system of the spiritual sun, Krsna.. But when that svarupa-sakti comes out from that mandala, it undergoes vikara, transformation. When it transforms, it is called tatastha-sakti. The svarupa-sakti has another vikara, which is of the nature of its shadow, and that is called maya-sakti. Because tatastha-sakti and maya-sakti are both the vikara or parinama, the transformation of svarupa-sakti, the three vrttis of svarupa-sakti must be present in tatastha-sakti and maya-sakti. They will be present in a transformed way. For example, if you speak, your voice sounds a particular way, but if you breathe some helium gas, what will happen? There will be vikara in your vocal cords. It will still be your voice, but transformed and so different; I'm just giving a material example. So in the same way, svarupa-sakti is one and it has three functions, sat, cit, and ananda. When it transforms, it has the same qualities but they are present in a different way. In what way are they different? What is the vrtti of sandhini, samvit and hladini in tatastha-sakti and maya-sakti?

The answer to this gives rise to many more questions. First I'll speak about maya-sakti. When the svarupa-sakti is transformed and has the nature of the shadow of itself, that is called maya-sakti. The transformations of sat-cit-ananda-sandhini, samvit and hladini-are present there. Sandhini (existence) makes all the shapes we see in this world. But what is the difference? These shapes do not last; they are temporary. We have one nose, two eyes-the spiritual body is also like that because the material body is a shadow of the spiritual body. All the things we see here have their origin there. All the rasas from there are manifest here-dasya, sakhya, vatsalya, madhurya rasa. They are similar, having the same appearance, but the quality is completely different. That is why Srila Bhaktivinoda Thakura said, The material world is the dictionary of the spiritual world. What does that mean? In the dictionary, everything is there, everything you can think of you will find there, but it is only words, symbols representing the real thing. Radharani's complexion is golden, so here some complexions are golden. In this world, there is smiling, everything, but this is only like a symbol, a sign of the real thing which is there. Sandhini makes existence here, like a shadow or reflection of that world. That is the functioin of sandhini in maya-sakti.

Samvit-sakti is the knowledge or cognizance potency, the awareness potency which is present in svarupa-sakti in the cit jagat. When it comes in maya-sakti, it manifests in all the forms of material knowledge, including relationships. Maya-sakti is manifesting the idea of relationship-you are my husband, wife, mother, father, etc; or, this is my country. All these types of material knowledge are only the action of samvit-sakti reflected in maya-this is its vikara.

And what does hladini do? She metes out both happiness and distress, all the emotions which are felt by the jiva. This is explained is Visnu Purana:

hladini sandhini samvit
tvayy eka sarva-samsthitau
hlada-tapa-kari misra
tvayi no guna-varjite
The mixed happiness and distress of the material world is the function of hladini-sakti. This verse from Visnu Purana is quoted by Ramananda Raya to Sri Caitanya Mahaprabhu. The happiness and distress we feel in this world is also illusory. The knowledge potency makes us feel that we are related to this body and to our family members and so on. Because everything is temporary and changing, when we lose those things to which our body is related, we experience this loss as distress. We feel happiness when we meet with them and distress when we go away, but this happiness and distress is only the action of the material energy. It is not an action of the soul proper. The soul is only suffering due to identification with the material energy.
We have discussed the vrtti of samvit, sandhini and hladini in svarupa-sakti and maya-sakti. Now we come to the jiva, because we are discussing Jaiva Dharma. What is the nature of the jiva? Now, the discussion becomes very interesting. What is the function of sandhini in the jiva? We become very happy and overjoyed to discover that the function of sandhini in the jiva is the spiritual body. The suddha deha, the jiva's extremely subtle, pure form, is already there, but now it is covered over. When samvit and hladini-sakti are transformed in the tatastha sakti, the function of samvit (knowledge potency) is brahma-jnana, knowledge of brahma, nirvisesa-brahma. And the function of hladini in the tatastha-sakti is brahmananda, only the bliss of liberation, mukti, of realizing nirvisesa brahma. The jiva coming from tatastha, though he has existence, can undergo vikara.

Those jivas manifested from the jiva-sakti in the spiritual realm from Balarama can never undergo vikara by associating with material energy-they cannot associate with material energy; it is very far away from them. But the sandhini, the very existence, of those jivas who are close to maya-sakti is of the nature of a transformation of svarupa-sakti. Therefore, they can undergo vikara. The jiva-svarupa can be transformed-acquiring nisarga, his quality of being Krsna-dasa becomes become latent, and therefore he naturally engages in karma, jnana and yoga.

If he will give up all karma and become perfect in either jnana or yoga, then by his austerities, he can detach his senses from the effects of the modes of material nature, and the vikara, his acquired nature, starts to go away. The transformation starts to be reversed by his very hard austerities. When the vikara has gone away completely by his knowledge and hard austerities, he is no longer in a distorted position, and he is no longer affected by the modes of material nature. Now he is mukta, liberated, and he can realize brahma-jnana and brahmananda-only. Because that is the vrtti of samvit and hladini in the tatastha-sakti. When devotees learn this fact for the first time, they panic, Only brahma-jnana and brahmananda are in me? This is a very great mystery. We will delve into this mystery tomorrow.

Try to understand the constitution of the jiva and that he has come from tatastha-sakti. Try to understand the nature of tatastha-sakti, and how the vrttis of svarupa-sakti are present in tatastha-sakti in a transformed way-in the form of the jivas and brahma-jnana and brahmananda. And therefore, whatever the jiva does to become free from nisarga, his acquired nature, even if he is free, his potential is only as far as understanding brahma-jnana and brahmananda. What a drag. Oh, but don't worry. There's a secret, When this mystery of the secret potential of the jiva has been unlocked, then every single tattva-guru-tattva, vaisnava-tattva, diksa, what is sadhu sanga, how much sadhu sanga we need, why we need it, what is nama-tattva, bhakti-tattva-all tattvas at once will become clear, but only when this secret has been unlocked. We will do this tomorrow.

Question: What is karma yoga? And is it the same as bhakti?Answer: Gita explains what is the difference between karma yoga and bhakti. If you are following all religious principles given in the Vedas, but doing this only for your own sake, this is karma. If you are just acting independently of sastric injunctions, it is vikarama, against the Vedas. And if you are neglectful of your duty, it is akarma. Akarma and vikarama are dangerous. So you should do your duty in life-that is called karma. However, if you are doing your duty in life, but only because God has ordained that we must perform our duties, and you are giving up the results of your labor without wanting to enjoy the fruit, this will be called karma yoga. The result of karma yoga is that the avidya potency, the ignorance potency of maya, will recede and the vidya-sakti of maya will manifest in the form of knowledge. Then you can understand intuitively, I am not this body; this world is temporary, and all kinds of siddhantas related to atma-tattva and brahma-jnana will be realized automatically.

Even a simple person doing their duty everyday without attachment will automatically realize, I am not this body. But there is one point worthy of our consideration-we see that everyone is working in this world, so how is it that by doing the work which is prescribed in the Vedas, one becomes purified? The reason is that every activity has a particular quality. The activities of varnasrama dharma come from the Vedas, which, in turn, have emanated from the breathing of the Lord. Visnu is called yajna, so to perfrom prescribed duties is also called yajna.

yajnarthat karmano 'nyatra
loko 'yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya
mukta-sangah samacara
(BG 3.9)
Work performed as a sacrifice for Visnu must be done. Otherwise it causes bondage in this material world. But if you do your duty only for yajna, for Visnu, then you'll become liberated. Why? Visnu is transcendental, and prescribed duties have come from Him, so there is a potency in them, a quality, which is of the same nature as Visnu.

brahmarpanam brahma havir
brahmagnau brahmana hutam
brahmaiva tena gantavyam
Krsna stated in the fourth chapter of Bhagavad Gita (verse 24): If a person will perform those activities which are imbued with the quality of Visnu, then gradually the modes of material nature will go away, and he becomes liberated. But prescribed duties of karma yoga have come from Visnu, and no jiva in the whole universe is eternally related to Visnu. No jiva svarupa has any eternal relationship with the purusa-avataras, from whom the prescribed duties and all the rules of karma yoga have come. Paramatma is in your heart, but when you go to Goloka Vrndavana, He will not go with you. Paramatma is Ksirodaksayi Visnu He stays in this world to monitor everything. Thus, even though the prescribed duties come from Visnu and even though they are liberating, they are not svarupa-anubandhi. That means that they have no connection with jiva svarupa. The jiva, by svarupa (constitution) has a form and a role to play in the eternal pastimes of Krsna. Therefore, when Ramananda Raya told Caitanya Mahaprabhu:

purusena parah puman
visnur aradhyate pantha
nanyat tat-tosa-karanam
(Visnu Purana 3.8.8, CC Madhya 8.58)
You should observe the regulations of varnasrama dharma. Mahaprabhu replied, This is external. One might object, But it came from God, it is transcendental, it is liberating. That is true. Nevertheless, prescribed duty is not svarupa-anubandhi; it is not connected with the eternal occupational activity of the soul, which is to participate in Krsna's sweet pastimes in Vrndavana. Therefore, varnasrama dharma is external. It can never be a sadhana to manifest jiva-svarupa. Visnu is not visuddha-tattva. He is pure, but He has some connection with the temporary manifestation. Even names like Jagannatha, Isvara, Paramatma and so on are called gauna nama, secondary names. They have incredible power, but they cannot be compared to mukhya nama, names which are related directly to the nitya-lila.
Every jiva has free will. But those jivas in the spiritual realm, by nature, are called ragatmika jana. The raga or the thirst to serve Krsna is in their atma and it can never come out. So their free will is not manifested as, Will I serve Krsna or serve my senses? Rather, they manifest their free will, wondering, How will I serve Krsna? Should I massage His right foot first or His left foot? The jivas coming from tatastha-sakti have a special nature. But I will discuss that tomorrow. If I tell too much tonight, smoke may come out from your ears.

This is tattva-siddhanta. You should not be lazy to learn it. Today, I have only made a platform of interest-and frustration and a little bit of confusion. Because this is also Krsna's nature. He never gives anything directly. First He will drive you a little crazy. When you are really desperate and you don't know what to do, then He comes. Krsna saved Rukmini from Sisupala, but when? On the eve of her wedding day. This is His nature. Sri Krsna likes 'cliff-hangers'. Krsna spoke the Bhagavad-Gita to Arjuna in the middle of the battlefield when he was throwing his bow on the ground, and crying 'I can't go on.' Why didn't He tell him two weeks before the battle was to start? This is Krsna's nature-there's more rasa in this. Today I am only trying to make a disturbance and controversy. Then you'll all argue with each other until the next class. And when the clarification comes, oh, the harmonization is momentous and leaves a lasting impression.

Devotee: A doubt can come because the jiva has the tendency to become transformed when it comes in contact with material nature. Then someone can say, why isn't that same tendency in Krsna?

Maharaja: Yes, this question concerns ghatana, because all svabhava and nisarga depend on ghatana, the construction. Krsna, by His construction, is svarupa-sakti (sat-cit-ananda), but the jagatgata jiva is not of svarupa-sakti; he is a manifestation of tatastha-sakti. Those jivas who are manifest from svarupa-sakti are strong. But when svarupa-sakti comes out from the mandala of cit-jagat, it is transformed and the actions of samvit, sandhini and hladini become different. They become existence of the form, brahma-jnana, and brahmananda. So now he has a neutral nature. But there are some other secret things in the ghatana, in the construction of the jiva, which will explain why he is prone to go into maya. This we will discuss tomorrow.

If you read Jaiva Dharma once, you may not understand what I am saying. But if you read it again and again, then an understanding can come. I am taking ideas from here and there in the book and putting the conception together. Srila Bhaktivinoda Thakura has made such a remarkable contribution. When the topic is clarified, then we can appreciate it. Now we may feel anxiety, Is it that in my heart there is only brahma-jnana and brahmananda? No wonder I always wanted to be liberated. No wonder I don't really feel like serving. So this is something serious, but the situation can change.

Once Gurudeva was telling so much complex siddhanta in Italy. He saw that many devotees were falling asleep, because in Italy, they eat pasta three times a day. So Gurudeva said, Hey, you have no taste in siddhanta. If you have no taste in siddhanta, you will not have taste in rasa-tattva also. If really you have taste for those things, then you will have taste in this first. So if you will understand these fundamental ideas, you will find them to be very valuable for making a strong platform.

We want to hear the sweet pastimes of Krsna, Rupa Manjari and Rati Manjari, but how strong is our digestion? If we'll hear, sometimes the mind and body also experience some vikara or disturbance. Why? Because our platform is not strong; our digestion is not strong enough. Hearing tattva-siddhanta makes the digestion very strong. This creates a platform for hearing the sweet pastimes of Radha and Krsna so that they will be accepted in purity without any mixture of the mind. We should hear Their lilas without the interference of ku-samskara, the interruption of unfavorable impressions arising from our material experience. This is very important.

Gaura premanande!

Jaiva Dharma - The Nature Of The Soul (Part II)

Jaiva Dharma - A natureza da alma (Parte II)

por Sriman Prema Prayojana Dasa

Tour Mundial de 2002 - 30 mai 2002
San Jose, Califórnia

Primeiro de tudo, eu ofereço a minha puspanjali dandavat - meu coração como um punhado de flores - milhares de vezes aos pés de lótus do meu mestre santa, Paramaradhyatama Gurupadapadma, Sri Rupanugacarya Varya, sata astottara Om Visnupada, Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja. Embora eu não qualificados, por sua ordem divina, vou tentar o meu melhor para transmitir as concepções do ilustre acaryas Vaisnava que estão seguindo estritamente na linha de Srila Rupa Gosvamipada.
Em segundo lugar, eu ofereço meus milhares pranam dandavat de vezes aos pés de lótus de meu Guru Rupanuga Varga, e em terceiro lugar, eu ofereço a minha pranam para todos os Vaisnavas montados, especialmente para o meu gurujana pujaniya, meus superiores adoração, encarregados de educação e bem-intencionados, o discípulos de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, aos meus Irmãos e Irmãs Espirituais, ea todos os respeitáveis convidados que se reuniram para ouvir o néctar da katha hari.

Ontem começamos a discutir a concepção de jiva-tattva e dharma em uma tentativa de transmitir a apresentação de Srila Bhaktivinoda Thakura desses temas em sua grande obra-prima, Jaiva Dharma. Para aqueles que não estavam aqui, eu vou rever rapidamente alguns pontos que tocou na noite passada. Cada área do conhecimento tem sua própria terminologia que nos ajuda a entender o assunto com precisão. No entendimento da alma, é útil para nós se familiarizar com os termos: dharma, svabhava, vastu, ghatana vikara e Nisarga. A palavra dharma vem da raiz dhri dhatu-verbal, que significa 'hold'. Aquilo que qualquer substância é exploração e nunca deixa de ir e por que ele pode ser identificado é chamado seu dharma, sua religião.

Cada vastu, ou substância, tem o seu dharma, ou seja, sua svabhava, ou a natureza. Este svabhava surge automaticamente da ghatana, sua construção interna. Não é algo adquirido de qualquer outro lugar. Não é algo para ser praticado ou aprendido. Dharma é a natureza intrínseca (svabhava) decorrentes da ghatana (construção) de qualquer substância (vastu). Em seguida, discutimos como um vastu, quando entra em contato com outra força, podem sofrer transformações. A transformação de uma substância é chamada vikara. Quando vikara ocorre, o svadharma (svabhava) de uma substância entra em uma posição latente e é aparentemente perdido, a natureza é posterior a vastu adquirido é Nisarga chamado.

Para ilustrar esses termos, é dado um exemplo. A vastu, neste caso a água, tem um dharma (svabhava), ou seja, liquidez, que surge automaticamente da ghatana. Quando a água é submetida ao frio extremo, um vikara (transformação) que ocorre em seu dharma, a liquidez, é aparentemente perdida. A transformação neste caso é conhecido como o congelamento, em que a substância Nisarga exposições, uma natureza adquirida, ou seja, dureza ou solidez, em oposição à sua svabhava ou dharma, de liquidez. Agora vamos aplicar estes termos ao assunto da alma jiva.

A jiva é transcendental pela constituição, mas porque ele é muito pequeno, ele sofre vikara (transformação), quando ele entra em contato com a energia material. Sua svabhava, sua natureza, ou o seu dharma, ou seja, prema-dharma, vaisnava-dharma, o dharma-bhagavat, sanatana-dharma, ou jaiva-dharma-vai para uma posição latente e ele assume uma natureza adquirida, Nisarga chamado. É importante saber que se manifesta Nisarga em nossas vidas. Como resultado deste Nisarga, a jiva começa a se envolver em karma, ou atividade fruitiva, ou seja, fazer algo para receber algo em troca. Caso contrário, ele se engaja em jnana (conhecimento especulativo), em uma tentativa de se libertar. Ou ele faz ioga para conseguir siddhi, poderes místicos para controlar seu ambiente. Assim, quando Srila Bhaktivinoda Thakura está falando sobre jaiva-dharma, ou vaisnava-dharma, ele não está se referindo a uma preocupação sectária. Isto não é "nossa crença, o 'nosso' manifesto 'nosso' linha do partido". Não, esta é a natureza de cada jiva.

Então, como podemos compreender todas as outras religiões do mundo? Srila Bhaktivinoda Thakura explica que o dharma da jiva é serviço de amor incondicional à Krsna, o todo-atrativo Suprema Personalidade de Deus. O grau em que a concepção desse serviço a Krsna está presente em qualquer outra concepção religiosa determina o grau em que tal concepção religiosa é valioso. Nós descobrimos que em todas as concepções religiosas do mundo inteiro, há uma mistura de jnana karma, ou ioga. Assim, seguindo esses caminhos, não se pode estar completamente livre de sua Nisarga, a natureza adquirida.

Qual é vaisnava-dharma? Se você irá reunir todas as religiões do mundo, e tirar deles karma (a mentalidade fruitiva, para ir para o paraíso), jnana (o desejo de salvação, para ser liberado), e os desejos que são misturados com siddhi yoga ( poderes místicos tais como a cura eo falar em línguas), você vai ficar com Vaisnavismo. Este é o dharma puro, é sem qualquer contaminação proveniente Nisarga (a natureza adquirida resultantes do contacto com os modos da natureza material). Portanto, este jaiva-dharma, ou o processo de prema-bhakti, é a religião de cada jiva, toda entidade viva. A concepção é totalmente amplo e universal. Se você vai discutir isso com ninguém, eles podem facilmente ver os defeitos do carma, jnana e yoga. E se eles vão retirar essas coisas de sua religião, eles vão ficar com Vaisnavismo. Portanto, esta é uma notícia muito boa para o mundo inteiro. Temos muito trabalho a fazer para transmitir essa idéia. Discutimos isso ontem e também explicou sobre sakti de Krsna. Ele tem um sakti, svarupa sakti, e tem três vrttis, três funções ou tendências conhecidos como sat-cit-ananda, ou sandhini, samvit e hladini.

parasya saktir vividhaiva sruyate
svabhaviki jnana-bala-kriya ca
(Svetasvatara Upanisad 6.8)
Há três vrttis na sakti svarupa. Quando o svarupa sakti sai da mandala do jagat-cit, ela se transforma e se torna tatastha-shakti. A partir desta tatastha-shakti, jivas tantos vieram. Este sakti também se transforma na sombra de sua natureza original, aquele aspecto de sombra é chamada de maya-shakti, eo efeito da samvit sandhini e hladini também está presente lá. Nós discutimos as três influências desses três vrttis nas três transformações de svarupa-shakti. Todo mundo se lembra com clareza? Acho que sim. Caso não, vamos falar novamente em breve. No mundo espiritual, faz sandhini formas e feitios, samvit torna o conhecimento, mas em samvit Vrndavana não pode trabalhar. Ela se transforma, porque não há hladini tanto lá, torna-se apenas sambandha jnana, conhecimento de uma relação especial com Krishna. E hladini transforma:

"Prema" sara hladinira, prema "bhava" sara
bhavera parama kastha, nama -'maha-bhava '
(Cc. Adi 4.68)
Este hladini desenvolve em todas as diferentes variedades de prema. Este é o vilasa de hladini-shakti. Isso se torna sakti tantas variedades de ondas de afeto infinito, sua incorporação definitiva a ser Srimati Radhika. Então, essas são as três funções no mundo espiritual.
No mundo material, as três funções estão presentes, mas em um estado transformado. Eles se tornam existência temporária, o conhecimento material, felicidade e sofrimento, respectivamente. No sakti tatastha, sandhini faz o formulário da jiva, samvit faz brahma-jnana e hladini faz Brahmananda. Quando a jiva é coberto e não está consciente de que 'eu sou a alma "," Eu sou atma, "ele só é absorvido em maya. Nessa condição, ele tem conhecimento material e sofre a felicidade material e angústia. Quando a sua consciência não está enredada no maya, então ele se realiza. O que ele percebe? brahmasmi Aham, eu sou espírito.

brahma-bhuta prasannatma nd nd socati kanksati
Samah sarvesu bhutesu param labhate louco bhaktim
(Bhagavad Gita 18,58)
prasannatma Brahma-bhuta: ele se dá conta: "Eu sou Brahma", "Eu sou apenas espírito e prasannatma, ele se torna feliz. Como é feliz? Brahmananda: "Eu sou liberated' somente isso.
Ontem nós também falou sobre a vikara de svarupa da jiva. Porque o jiva é muito pequeno, devido ao contato com a energia material, vikara ocorre. Essa transformação ocorre em meio svarupa da jiva. Há vikara atma guna, ou seja, as qualidades da alma também se transformou. A jiva desiste de sua natureza pura e se envolve com Maya.

Hoje eu quero dizer alguma coisa sobre este sakti tatastha. Quando svarupa-sakti sai da mandala de jagat-cit, então é chamado tatastha-shakti. Este tatastha sakti também é chamado aisi-shakti. Aisi-shakti significa sakti de Isvara. "Aisi" A palavra vem da palavra Isa. Todos os Saktis são de Isvara, mas este em particular é realmente especial no sentido qque tem algumas características únicas. Tatastha sakti tem um karya, dever, e tem kriya, a atividade, a atividade pela qual ele realiza o seu dever. Então, qual é o dever de tatastha-shakti, AISI-shakti? O que ela tem que fazer?

(Devoto: Ela tem de servir a Krsna.)

Todos Saktis tem que servir a Krsna. Agora, o karya, o dever de aisi-shakti, tatastha-shakti, é montar a apurna jagat. Há jagat purna, o mundo espiritual, e jagat apurna, o mundo material. Esse é o universo completo, e isso no universo incompleto, apurna jagat. Aisi-sakti tem que montar o jagat apurna. Esse é o seu karya, seu dever. Como ela faz isso? No Bhagavad-Gita (7.4) Krsna diz:

bhumira apo'nalo kham vayuh mano buddhi eva ca
ahankara inhame iti me bhinna prakrtir astadha

Há oito tipos de bhinna prakrti, separados energia da terra, água, fogo, ar, espaço, mente, inteligência e falso ego. Mas:

apareyam ATIs prakrtim anyam tv viddhi me param
jiva-bhutãm jagat dharyate maha-Baho yayedam
(Bhagavad Gita, 7,5)
Para além destas energias separados, eu tenho uma outra energia, 'param prakrtim viddhi mim. " Você deve saber isso é Pará, esta é uma energia transcendental, não é material, não é uma parte de maya. Jiva Baho maha bhutãm: a partir desta energia vêm todas as jivas. Quais são as jivas fazendo? Yayedam dharyate jagat dharyate: dharma, DHR-dhatu, eles estão mantendo ou sustentando este jagat, este universo material. A menos que o jivas entrar na energia material, o universo não vai continuar. Leve o seu corpo como um microcosmo do universo, neste corpo existem tantos elementos e entidades que vivem tantos, todos eles estão trabalhando juntos e viver em harmonia, desde que a alma está presente. No momento em que a alma vai, de repente, todas as células do corpo não sabe como cooperar com os outros e ele não funciona mais. Tudo se quebra e se torna podre e começa a emanar um odor estranho. Assim, a presença do jiva faz com que tudo no corpo para ir em harmonia. Devido à presença da jiva no sol, o deus do sol é capaz de funcionar. A lua, o vento, a obra de chuva e tudo neste caminho. O jivas entraram na energia material, juntamente com a Superalma, que facilita os seus desejos. Portanto, devido à presença do jivas em todos os departamentos do mundo material, este jagat está acontecendo. Todos os elementos estão lá, mas que se reuniam-los? Foi realizado um jiva na forma de Brahma. Brahma levou os elementos materiais e os reuniu, e as jivas entraram no que ele montou, então seus corpos se tornou viva e eles começaram a se mover. Desta forma, todo o universo está acontecendo.
Krishna disse: Jiva-bhutãm jagat dharyate maha-Baho yayedam. Era dever do tatastha-sakti para montar o apurna jagat. Como o aisi-sakti montar o apurna jagat? Manifestando ilimitado, jivas minúsculo. Aqueles jivas são muito surpreendentes, tendo uma qualidade que não está presente em qualquer manifestação espiritual. Embora sejam para-sakti, de natureza transcendental e não material, que tem um passaporte duplo. Isso significa que essa manifestação particular, que veio de tatastha-shakti, pode vir sob o controle do dharma-cit, a natureza espiritual. Alternativamente, eles podem se tornar vasibhuta (dominados) e sob o controle de Jada-dharma. Ao virem para a proximidade dos modos da natureza material, então, que eles são espirituais e conscientes, gradualmente, eles podem aceitar Jada-dharma. Isso significa que eles tendem à natureza inerte. Em outras palavras, eles começam a congelar. A água é mole, mas pode tornar-se progressivamente duros forma de cristais, ela se solidifica e torna-se gelo. Da mesma forma, pela influência da energia material poderoso, o jivas, porque eles são tão pequenos, passam por alguma transformação (vikara) e aceitar Jada dharma, embora sejam espirituais por natureza. Esta é a energia espiritual, mas que tem a capacidade de aceitar Jada dharma. Quando vikara do jiva-svarupa, a transformação de sua natureza (atma-guna-vikara) realiza, a jiva torna-se menos e menos consciente.

Na forma de vida humana, estamos relativamente consciente parte do tempo, e às vezes não. Se a jiva irá degradar em espécies animais, então a sua consciência se torna cada vez mais contratados. Como ele vai mais para baixo, para os peixes, às plantas e pedras, a consciência continua a se contrair, e na pedra, o jiva é praticamente como Jada agora, sem sentir nada. Embora o jivas são espirituais, eles podem aceitar Jada-dharma. Há jivas outras que também veio do jiva-shakti, mas manifestou diretamente no mundo espiritual, quando Krsna situado mesmo no jiva-shakti e tornou-se Baladeva. Estes jivas são essencialmente o mesmo que o jivas tatastha, mas porque eles estão no clima de svarupa-sakti sua bhava Visuddha, (seu humor puro) é ativo, portanto, nunca pode ser coberta por maya. Isto significa que nunca vai aceitar dharma Jada. Somente aqueles que se manifestam jivas de Paramatma como tatastha, devido à haviing uma dupla natureza, têm a oportunidade de aceitar cit-dharma ou Jada-dharma.

Se você quer entender profundamente o assunto, você tem que saber que (a existência) sattva tem muitos níveis. O sattva palavra significa existência, o sandhini sakti torna-existência, mas transforma-se em muitos níveis. Portanto, este sattva tem diferentes níveis. Primeiro devemos saber o que é sattva, então sattva Misra, suddha-sattva, Visuddha-sattva e, finalmente, suddha-sattva visesatma.

A alma condicionada é chamado sattva-misra. Esta existência é contaminado pelas reacções dos vários modos de natureza sattva, rajas e tamas, bondade, paixão e ignorância. Quando a jiva entra em contato com a energia material, vikara ocorre no jiva-svarupa porque os gunas ter entrado em sua Satta (existência). Este é o estado de sattva Misra, existência misto. Quando a jiva tendência para carma, jnana e yoga ter ido, a jiva pode retrair completamente os sentidos e os impede de contemplar a energia material. Isto é conseguido, quer por associar-se com uma personalidade transcendental ou executando austeridades muito difícil. Aos poucos, sua transformação vai embora e ele vem do nível de sattva misra para sattva suddha, pura existência. Agora ele está purusa mukta, liberado.

Em Jaiva Dharma, vemos como Brajanatha questionado Raghunatha Babaji. Ele perguntou: Agora eu entendi o defeito no condicionada vikara alma esta em svarupa atma. Ele passou por algumas transformações, devido à associação de guna-Mayi-maya. Mas se houver qualquer defeito em uma alma liberada? Não estou falando de um devoto puro, que é liberado no mesmo mundo, mas sim uma mukta, um jiva que conseguiu a liberação. Ele é brahma-bhuta-existe algum defeito nele? Babaji Maharaja respondeu: Não há defeito em uma alma liberada em termos de vikara. Não há transformação em svarupa jivatma. Mas há um problema. Isto é, porque ele é muito fraco, a partir da plataforma de libertação, de novo ele pode cair. Novamente, vikara, a transformação, pode ter lugar, porque ele é muito pequeno ea energia material é muito poderoso.

Este tem sido descrita no Srimad-Bhagavatam. É muito importante entender a profundidade desse versículo. Se um jiva torna mukta, isto é, suddha, todos vikara a desaparecer, a transformação em sua svarupa vai embora. É como se ele veio novamente para a posição central, ou marginais. Mas se ele quer entrar no mundo espiritual, uma outra transformação terá de ocorrer, porque quando ele é liberado, o que ele pode realizar? O que está na jiva? Brahma-jnana e Brahmananda, somente até este. Portanto, quando ele é libertado e ele torna-se livre da influência da energia material, ele só vai perceber jnana brahma e Brahmananda. De lá, novamente, ele pode tornar-se distorcida, vikara pode acontecer e ele pode vir em maya novamente. Só para se tornar pura não é suficiente. Para chegar à plataforma de sattva suddha-não é suficiente. Ele terá que vir para a fase de sattva Visuddha.

Visuddha-sattva, pureza especializados, é a natureza de Krsna e Seus associados e todo o mundo espiritual. Lá, a existência pura é predominante pelas ações de samvit e hladini, que são da natureza de sattva Visuddha. Este é descrito por Rupa Gosvami no Bhakti-rasamrta-Sindhu (1.3.1):

suddha-sattva visesatma
prema suryamsu Samya bhak-
rucibhis citta-masrnya
KRD bhava Asau ucayate
Aqui visesa a palavra indica sattva Visuddha. Visesatma prema-don't stop no final da linha, vai mais uma palavra, suddha-sattva visesatma prema, o amor. Em outras palavras, a combinação de samvit e hladini, que é da natureza do Visuddha, é como o sol, e um raio de que é chamado bhava. Então, a menos que o bhava atinge jiva, ele pode cair. Ele pode ser suddha, mas a menos que seu serviço ao Senhor Supremo, sob a forma de manifestos bhava-bhakti, ele pode cair. Portanto, no Srimad-Bhagavatam (10.2.32), afirma-se:

'Nye' ye ravindaksa vimukta-maninas
tvayy asta-bhavad avisuddha buddhayah-
aruhya krcchrena Tatah padam param
Adho patanty 'nadrta-yusmad-anghrayah
Srila Prabhupada citou este verso em muitos de seus pretende ao longo de sua Bhagavatam. Isso significa que, ó meu Senhor, porque eles deixam de servir a Seus pés de lótus, aqueles que pensam que eles são liberados por força de austeridade muito duro novamente cair, porque sua inteligência não é puro. Temos ouvido este verso mil vezes, mas olhar atentamente para as palavras. Ela diz: 'nye' ye ravindaksa vimukta-maninas: aqueles que pensam, manina significa que eles se consideram vimukta, supremamente liberados, pois eles são mukta, eles são liberados. Eles não são tocados pelos três modos da natureza material mais, mas eles estão pensando, estou vimukta, supremamente liberado. ravindaksa 'nye "Ye", "O Aravindaksa, ó Senhor de olhos de lótus, vós, os que, vimukta manina, acho que eles são extremamente liberada, asta tvayy bhaved avisuddha-buddhayah-buddhi deles não é Visuddha. Eles podem ser suddha, mas eles não são Visuddha. O que vai acontecer com eles? krcchena Aruhya-embora a prática, aruhya significa que eles subiram, krcchena meios de austeridades terrivelmente grave, ioga, jnana e controle dos sentidos, pois eles vêm para cima. Param padam a uma situação transcendental, Tatah, daquele lugar, patanty-se cair. Patanti Adho 'nadrta-yusmad-anghraya-Por que eles caem? "Nadrta-eles não honram você. Eles não têm respeito pelos seus pés de lótus, assim que cair.
A jiva pode fazer austeridades muito difícil e, gradualmente, aos poucos se tornam livres da influência da energia material, mas porque, quando o svarupa-sakti transforma em tatastha, a ação de samvit e hladini só é Brahma-jnana e Brahmananda. Portanto, embora pela sua própria atividade podem ser liberados, eles continuam fracos e, novamente, eles podem ir para baixo. Este é um ponto muito importante. Se pudermos entender isso tattva, então vamos entender tudo tattvas, como tattva pramana, jiva-tattva, guru-tattva, sadhu sanga, vaisnava-tattva, nama-tattva, bhakti-tattva, bhava-tattva, prema-tattva , se pudermos esclarecer esse ponto. Como? Agora compreendemos que quando o jiva é livre a partir dos modos, ele pode se libertar, mas a função de samvit hladini e nele é só brahma jnana e Brahmananda.

É por isso que todas as entidades vivas única tem uma tendência a tentar apenas para sair deste mundo (nirvana). Esta é a sua disposição. Geralmente, todos os jivas deste mundo não vão naturalmente para bhakti. Há milhões e milhões de pessoas no mundo a seguir um caminho espiritual, os quais são como os budistas. Todos são mayavadis. Caso contrário, eles são cristãos e que Deus é a luz. Mesmo os muçulmanos, Sikhas, jainistas e todos os outros em última análise, acho que Deus não é uma pessoa, que Ele não tem forma, e que não há sentido de serviço nessa área. Por quê? Porque esta é a natureza da jiva. Até o ponto da libertação, mesmo no estado puro, é sua natureza.

Então, se essa é a natureza da jiva, porque é o serviço devocional sendo chamado Jaiva Dharma? Por quê? Isso é uma coisa muito maravilhosa. Agora chegamos muito profundamente a concepção de Srila Bhaktivinoda Thakura e todos os nossos acaryas. O tatastha-shakti é finalmente uma transformação de svarupa-shakti, portanto, o vrttis de samvit hladini e estão presentes na forma de jnana brahma e brahamananda. Mas porque a jiva-shakti é finalmente transformado de svarupa-shakti, a jivas sofrer outra transformação pela associação de uma pessoa que é ele mesmo estabeleceu em svarupa-shakti. O samvit hladini e que está presente no jiva pode ser transformado, a Brahma-jnana transforma em jnana sambandha eo Brahmananda em Premananda ou Sevananda. Finalmente, o tatastha-shakti é uma transformação de svarupa-shakti. Então, embora o jivas não vem do mundo espiritual, eles vieram de tatastha, assim samvit hladini e nelas é apenas como brahma-jnana e Brahmananda, mesmo que sejam completamente puro. Ainda assim, porque finalmente o tatastha-sakti veio (é uma transformação) svarupa shakti, a samvit hladini e dentro deles torna-se refinado e transforma de volta, mesmo que a jiva mesmo nunca foi assim. Porque tatastha veio originalmente de lá, acontece a transformação: Brahma-jnana em jnana sambandha eo Brahmananda em Premananda, Sevananda.

Vou dar um exemplo para esclarecer isso. Este exemplo tem sido dado no Srimad-Bhagavatam (1.2.24) e é citado por Visvanatha Cakravarti Thakura em Madhurya Kadambini:

parthivad dhumas daruno
agnis tasmad trayimayah
rajas tamasas tu tasmat
sattvam yad darsanam brahma-
[A lenha é a transformação da terra, ea fumaça é melhor que a madeira em bruto, e do fogo é ainda melhor, porque pelo fogo podemos derivar tantos benefícios através do conhecimento superior, ou Vedas. Da mesma forma, rajas qualidade da matéria é melhor do que a qualidade tamas, mas a qualidade sattva é a qualidade superior, através da qual se pode perceber a Verdade Absoluta.]
Ele está dizendo que se você reunir uma grande pilha de sujeira e tentar defini-la no fogo, o que vai acontecer? Nada. Mas a terra se transforma em madeira. Se a madeira está molhada, você não pode fazer nada com ela também, mas se ele estiver seco, você pode acender uma fogueira. Do fogo que você pode executar uma yajna, e de um yajna você pode obter o conhecimento transcendental. Da mesma forma, quando a jiva é absorvido no sattva Misra, quando ele está no modo da ignorância, você não pode fazer nada com ele. Ele é inútil, apenas dormindo o dia todo, se embriagando, discutindo e lamentando. Mas, pelo menos, se o jiva está no modo da paixão, que é melhor, porque ele está correndo como um louco. Nessa condição, ele pode tornar-se útil, você pode dar a ele uma mochila ou uma mrdanga e deixá-lo correr. Aos poucos, como o efeito da guna raja vai embora, ele virá em guna sattva. Neste mundo, porém, há sempre alguma mistura de tamas e rajas de guna sattva. Mas quando ele vem a pura bondade, suddha-sattva, então, sattvam inhame brahma darsanam.
A partir dessa plataforma, ele pode realizar a Brahma. A jiva pode ser comparado à madeira. Dentro da madeira há fogo. Por quê? A madeira é formada por calor proveniente do sol. O sol tem fogo, que foi absorvida e armazenada na madeira. Aquele pedaço de madeira nunca estava pegando fogo, nunca. Se você colocar o pau para baixo e observe com atenção dele para sempre, isso nunca vai pegar fogo, nunca. Mas se outro pedaço de madeira que já está pegando fogo virá e tocá-lo, o que vai acontecer? A madeira vai explodir em chamas. Onde o fogo no primeiro pedaço de madeira vêm? Ele veio originalmente do sol e já estava na madeira, mas leva o toque do segundo pedaço de madeira que já estava no fogo para fazer com que o potencial dentro dessa madeira para sair. Por si só, não vai sair.

Da mesma forma, a jiva, vindo de sakti tatastha, não pode fazer qualquer bhakti. Por si só, a jiva não pode fazer bhakti, não importa o quanto ele canta, o quanto ele lê, o quanto ele se associa com outras jivas, que também são como a madeira. Lá terá de ser pelo menos um pedaço de madeira que está no fogo que bhava Visuddha. Isto é verdadeiro mesmo se a entidade viva está fazendo um sadhana muito forte, e ele foi liberado a partir dos modos da paixão e da ignorância. Às vezes, os devotos vão glorificar alguém, este é realmente devoto bramânica. Ele se levanta todos os dias e serve as divindades e cantos tanto. Ele é tão fixo e estável, tanto no modo da bondade. Ele é um devoto muito bom. Então, depois de 30 anos, ele cai. Por quê? Porque não importa o quão puro você se por seus próprios esforços, você só vai chegar até a plataforma de sattva, bondade pura. Você pode perceber jnana brahma e Brahmananda. Mas como o potencial dentro de você, como o fogo em madeira, sai? Seu potencial sambandha jnana e Sevananda ou Premananda, não vai sair. Não há nada que você possa fazer. potencial máximo da jiva virá à tona apenas quando ele entra em contato com um devoto puro que bhava, suddha-sattva visesatma, que não está na misra-sattva ou suddha-sattva. Então, e só então, por que o contato, a idéia vai entrar em seu coração que eu quero servir a Deus, e sua tendência a ir para a karma yoga, jnana ou gratificação dos sentidos e da libertação, bhukti mukti e começará a ser cortados. Quando se associa a um Maha Bhagavata, um devoto puro no estágio de bhava, um desejo de recém-nascidos vem, que o primeiro sentimento que eu não quero prazer, eu não quero exploração ou renúncia, eu quero apenas dedicação. Este primeiro sentimento é chamado bhakti-lata-bija.

Portanto: brahmanda bhramite kona bhagyavana jiva
guru krsna prasade paya bhakti lata bijaWhere isso bhakti-lata-bija vem? A jiva tem? Não. O guru tem? Não. Quando a jiva entra em contato com alguém que tem bhava Visuddha, então, o potencial que estava lá fica ativada. É uma função, podemos dizer que uma função está lá ou não? Uma função não é uma substância, é uma função. Por exemplo, você está sentado agora, você pode correr, mas quando você está sentado, onde está sendo executado? Você tem a correr? Não, porque não é uma substância, é um potencial, você pode executar. Então esta função, isto é, krsna-seva vasana, o desejo de servir a Krsna, torna-se animado. Essa função latente fica animado quando ele conhece o maha-bhagavat, que tem bhava Visuddha. Portanto brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva. O jivas estão vagando através de milhares de vidas e sua tendência para servir a Krsna nunca virá, ele irá sempre se esforçar para bhukti ou mukti. Isto é o que vemos em tantas religiões do mundo. Mas essa tendência, eu quero servir a Krsna apenas, sendo livre de bhukti e mukti, vem quando ele associa a alguém que está no fogo, e não alguém que está em sattva Misra, ou até mesmo um mukta no sattva suddha. O que é necessário é um devoto puro que tem prema ou pelo menos bhava. Ele é chamado vaisnava rati jata. A associação de um Vaisnava que rati pode causar o despertar da tendência dentro do jiva para servir a Krsna. Esta tendência é chamada bhakti-lata-bija. Vamos precisar de associação cada vez mais. Por quê? Porque o humor da jiva Visuddha pura ainda não chegou. Só à luz da referida associação que ele está sentindo alguma coisa. Se ele não tem essa associação, esse sentimento de servir a Krsna ficará muito fraco e, eventualmente, se transformar em bhukti e mukti novamente. Por quê? Porque sua realização está vindo como um reflexo da associação, e permanecerá assim até que ele entra no estágio de bhava.

Quando o desejo da jiva para servir a Krsna se acendeu pela associação de um devoto puro, ele enfrentará alguns obstáculos e problemas. Estes são chamados anarthas e eles vêm em muitas variedades:

1) Svarupa bhrama: isso significa que concepções filosóficas. Estas são de quatro tipos: Sva-svarupa bhrama em conta a própria natureza. Por exemplo, muitos devotos pensam que a jiva não tem svarupa, somos apenas uma bolha de Brahman, mas não, nós temos uma forma muito sutil. Mas a tendência para servir não virá sem associação. Isso é chamado jiva-bhrama svarupa. Então paratattva-svarupa bhrama não-compreensão da natureza da paratattva Sri Krishna. Então sadhya-sadhana-bhrama não saber o que é o objetivo da vida eo processo para alcançá-lo. A última é chamada bhajana-Virodhi-bhrama visaya: não entender o que é prejudicial ao nosso bhajana. Então, esses equívocos terá que ir embora.

2) Em seguida, o segundo tipo de anartha chamou trsna asat, sede de ASAT, o que não é contrário à nossa natureza eterna. Também é de quatro tipos: 1) a sede para o gozo material neste mundo, 2) o desejo de felicidade nos planetas celestiais, svarga loka. O terceiro é o desejo de siddhi e asta nava nidhi, as oito perfeições da yoga e nove jóias de Kuvera. O quarto é a libertação. Isto também é chamado trsna asat, sede de que se opõem à nossa natureza eterna.

3) Aparadha-isto é de quatro tipos. O primeiro é aparadha seva. Isso significa que os delitos a svarupa Krishna, a divindade do templo. Há trinta e dois tipos de aparadha seva. Depois, há dez tipos de aparadha nama. O próximo é chamado aparadha aparadha tadiya, ofensas para aqueles que estão tadiya, eles pertencem a Krsna, como Vaisnavas, Tulasi Devi, guru, sastra e assim por diante. Então jiva-aparadha, para todas as jivas, mesmo aqueles que não são devotos. Eles são aparentemente desconectados de Deus, mas não devemos fazer ofensas até uma formiga. Estes são os quatro tipos de infracções.

4) A última é durbalya hrdaya, fraqueza do coração. Esta se manifesta na tendência a ser orgulhoso, assim como a detecção de falhas, inveja, falsidade e apego às coisas insignificantes.

Agora vem a pergunta, qual é anartha? Onde ele está? Nós todos temos anarthas temos de lidar, então se a gente soubesse o que eles eram e onde encontrá-los, então podemos localizá-los e limpá-los da face da terra. Anarthas OK, você está me dando muitos problemas. Nós estamos indo para a linha-te contra a parede andy Ouvimos muito sobre todos os diferentes tipos de anarthas, mas o que são e onde estão eles? Nós conhecemos muitas substâncias terra, água, fogo, ar, éter, inteligência, mente, falso-ego, sabemos todos os ingredientes, os 26 elementos do mundo material. Mas eu nunca vi anartha lugar entre os elementos. Então, o que eles são feitos? O que é isso anartha? Em Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura explica claramente a concepção de anartha, que é chamado phal naisargika, fruto de Nisarga. Em outras palavras, quando a jiva sofre vikara e sua svabhava torna-se latente, ele atinge Nisarga, uma natureza adquirida. Anarthas são as características automática da sua citta-vrtti, a tendência de sua consciência devido a ter uma natureza adquirida. Agora, o jiva tem se tornado difícil, então ele vai ter que ficar muito mole. Ele terá que desistir de seu comportamento e atitudes rígidas e aprender a relaxar um pouco. Isto significa relaxamento ou fusão que ele terá de abandonar seu comportamento acostumados como maciez aos poucos vem no jiva. Essa suavidade, indica que ele está gradualmente se tornando livre de Nisarga, a natureza adquirida.

Qual é o método pelo qual a jiva gradualmente se torna suave e solta a natureza adquirida, que é caracterizada pela presença de tantos anarthas diferente? É chamado saranagati. Renúncia é o processo de desistir da Nisarga, a natureza adquirida. E como você sabe que a jiva é desistir de sua Nisarga? Como esses anarthas, que são os frutos do Nisarga, estão todos a desaparecer gradualmente, eles estão desaparecendo e se tornando cada vez menos e menos. Isso é chamado nivrtti anartha. Assim:

sadhu Tatah adau shraddha-
sanga "tha bhajana-kriya
syat nartha-nivrtti tato '
tato nistha Tatah rucis
De sraddha até ruci são as etapas progressivas do processo gradual de saranagati. Agora podemos entender saranagati-desistir Nisarga e aproximando nossa svabhava real. Assim, Bhaktivinoda Thakura explica que neste processo de saranagati, há seis angas, seis membros. Quais são eles?

anukulyasya varjanam pratikulyasya sankalpah
raksisyat iti visvaso tatha varanam goptrtve
atma-niksepa karpanye saranagatih Vidha-SAD
(Hari-bhakti-vilasa 11,676)
sankalpa Anukulyasya, fazemos um voto forte, vou fazer tudo o que é favorável para o serviço devocional. varjanam Pratikulyasya, vou fazer um esforço determinado para não fazer nada contra a minha prática de serviço devocional. visvaso Raksisyatiti, eu tenho uma forte fé de que em qualquer situação Krsna vai me proteger. Goptrtve tatha varanam, agora e amanhã e para sempre, eu não vou fazer nada para a minha manutenção, Krsna irá manter-me. Dainya, sempre ser manso e humilde e dar respeito aos outros. E atma-nivedana significa não ter qualquer interesse separado do interesse de Krsna. No início, a renúncia significa Gurudeva e Vaisnavas, gurupadasraya, entregando-se completamente a Gurudeva, porque num primeiro momento não sabemos de Krishna. Para não ter qualquer interesse separado do desejo de guru, faça o seu desejo eo desejo de um guru, este é nivedana atma.
Os seis angas de saranagati são compostas de cinco modos. O primeiro é chamado de humor pratijna, promessa, varjanam anukulyasya pratikulyasya sankalpah, eu vou fazer tudo favorável e desistir de tudo desfavorável. Esses dois juntos fazem um humor que é chamado pratijna, eu prometo-esse humor deve vir. Em seguida, o humor vem, Krsna certamente me proteger, é chamado visvas, a confiança, a confiança no Krsna. O humor em terceiro lugar, eu sei que Krsna irá manter toda a minha vida inteira dependência-isto é chamado nirbharata. Então, para ser sempre humildes, esta é bhava dainya. E, finalmente, atma-nivedana significa não ter um modo independente. Depender de Krishna é um estado de espírito e não tem qualquer mentalidade independente é o estado de espírito final.

Então agora podemos ver onde estamos. Estamos em sattva misra. Alguns devotos são muito puro, eu sei, mas eu e outros como eu, são absorvidos em sattva misra. Nosso jivatma sofreu vikara, alguma transformação, e somos governados por uma natureza adquirida, Nisarga. O fruto desta Nisarga é anartha, mas se todos os dias tentamos manter em nossos corações destes cinco estados de espírito, isto é, uma promessa muito firme, a confiança no Krsna, a depender de Krishna, ser sempre humilde, e não têm auto-interesse , em seguida, quando esses cinco modos estão firmemente situado no coração, o que significa que o Nisarga desapareceu.

A combinação destes cinco modos junto é chamado sraddha, fé sraddha este é suddha, é puro. Esta é sraddha paramartika chamado. A sraddha em primeiro lugar, como se encontra no verso "adau sraddha Tatah sadhu-sanga, não é paramarthika. Não é a fé transcendental. É só a fé do mundo, e é mole, mas porque surgiu por algum contato com um sadhu, há um ligeiro aroma de sraddha paramartika nele. Ela se manifesta no sentimento que só Krsna é adorável, todos os semideuses não são adoradas, somente Krishna. Se esse humor está lá, que Deus é uma pessoa e Ele é o meu objeto de adoração, nem ninguém, neste sraddha laukika mencionado aqui é chamado de 'sraddha adau. Só há um cheiro de sraddha paramarthika nele sob a forma de um só ponto para Krsna. Mas, estritamente falando, neste momento, não é chamado sraddha paramartika porque é misto. A jiva ainda está em fase de sattva Misra, mas ele está se esforçando para fazer uma forte promessa: vou acompanhar tudo o meu Gurudeva disse. Tenho confiança no Guru e de Krishna. Guru e Krsna irá manter-me, e eu não vou ser independente.

Quando estes estados de espírito tornam-se gradualmente mais e mais forte, e cinco modos são combinados no coração, o que significa phala naisargika está indo embora. Isso é chamado nivrtti anartha, eo devoto torna-se constante. Agora, seu humor suddha está chegando. Ele está a avançar para a plataforma de ser libertado, porque o efeito dos modos da natureza está indo embora. Em nistha ele ainda não está totalmente rendido, mas quando ruci começa a chegar, ele é conhecido como saranagat, incondicionalmente. Mesmo quando ele está em nistha, estes cinco modos estão sempre no seu coração, ele nunca deixa para ir e não humores material predominam. Então, se ele vai continuar a associar com um sadhu, ruci virá. Por quê? Porque há uma luz que sai daquela associação. Por seu próprio esforço, sozinho, ele só pode perceber alguma coisa de Brahma, mas por essa associação, ele pode ter uma realização que eu quero servir a Krsna de uma maneira particular. Antes de tomar sanga sadhu, não tinha direito a esta realização. E quando esse sentimento vem servir Krsna em um modo particular, ele entrou ruci.

A bhakti-lata-bija foi chamada sraddha que é constante e misturado com ruci puro. A parte interna da bhakti-lata-bija é o desejo de servir a Krishna, krsna-seva-vasana, e na porção mais externa é a fé sraddha. O sintoma externo que alguém tem fé é 'sa ca saranapati laksana (Amnaya Sutra 58), eles são incondicionalmente e estão se manifestando estes cinco modos. Agora há um ponto importante a observar aqui. Srila Bhaktivinoda Thakura disse que quando as seis angas de saranagati são manifestas, as cinco sentimentos estão firmemente situado no coração da jiva. Esses cinco sentimentos combinados é chamado sraddha e que o humor é o primeiro passo que a jiva condicionado leva em tornar-se como o parikaras nitya, os associados de Krsna no mundo espiritual. Os associados de Radha e Krsna no mundo espiritual, sempre tem esses modos, mas em um grau muito avançado. Quando a entidade viva desiste de sua Nisarga e estes cinco modos estão firmemente situado no coração dele (ele tem conseguido sraddha), que é o primeiro passo que a jiva tem em se tornar igual a eles. Se você quiser viver neste mundo, você tem que ser como todos os outros. Mas se você quer viver nesse mundo, você terá que dar o primeiro passo para se tornar como eles, e que é sraddha paramarthika. Isso não vai entrar em sattva misra ou durante Nisarga. phala naisargika deve derreter até o processo de saranagati; humor, o devoto deve ser constante, e então ele entra em seu humor suddha.

Agora, deste modo suddha começa ruci e bhava suddha-vem. Visuddha bhava refere-se à transformação da Brahma-jnana em jnana sambandha, e Brahmananda em Premananda, mas isso ainda não aconteceu. A transformação não tenha ainda ocorrido corretamente até bhakti bhava-vem. Ruci é a primeira aparição de bhava suddha, e nesta fase, ele deve ter associação. Quando ruci se torna espessa, ele se transforma em asakti, anexo. Na etapa de asakti, agora o seu coração é tão puro que ele pode realizar a sua forma espiritual. Ele pode ver uma abhasa (aparência) da sua forma espiritual, no momento de cantar-alguns sphurti acontece pela misericórdia do guru. Por quê? O formulário já estava lá, mas coberto. Portanto, Sri Caitanya Mahaprabhu diz:

ceto-darpana marjanam-bhava-maha-davagni nirvapanam-
sreyah-kairava-candrika vitaranam-vidya-vadha jivanam-
vardhanam anandambudhi-purnamrtasvadanam prati-padam
param snapanam sarvatma-vijayate sri-krsna-sankirtanam
Ceto marjanam darpana refere-se a sraddha, você deve ter alguma sraddha paramarthika. Quando você canta, bhava-maha-davagni nirvapanam, todos os anarthas estão indo. Então sreyah-kairava-candrika-vitaranam: isto significa que o nome é como a lua e os raios de bhava são provenientes desse nome puro. Mas, na etapa de ruci, você não está cantando o nome puro. Portanto, você deve fazer com kirtana devotos que estão cantando o nome puro. E os raios que saem desse nome puro irá induzir o lótus do seu coração se abra. Esta é ruci. A jiva pode ir até à libertação si mesmo, mas quando ele faz kirtana com alguém que tem humor Visuddha, então seus raios toque seu coração e iniciar o primeiro sentimento que eu quero servir de Sri Radha-Krishna como Rupa Manjari. Isso é chamado ruci. Por quê? Porque os raios de bhava que vem da sua associação está abrindo seu coração, e quando ela começa a se abrir mais e mais, ele vê o abhasa de sua própria svarupa em fase de asakti. No momento da bhajana, ele às vezes vê Radha e Krsna e Vrndavana também. Mas porque a sua própria Visuddha-bhava ainda não chegou, ele não tem seva adhikara, ele não tem qualificação para ir e servi-los. Gurudeva sempre diz, ele pode ver, mas ele não pode tocar. Como em uma loja de doces, os doces estão por trás do vidro é possível ver os doces, mas você não pode prová-las.
Então, nesse estágio, ele deve associar cada vez mais, e quanto mais ele fica em contato com alguém que está no fogo, o fogo, o potencial dentro dele, sai e vai de asakti de bhava. Isso se chama:

suddha-sattva visesatma prema suryamsu Samya-bhak
rucibhis citta-masrnya bhava Asau KRD ucayate
Qual é bhava? Agora, pela sua associação, o potencial que estava nele sai. citta Rucibhis masryna, e sua citta é masrnya. Agora é só derreter completamente, ela se torna completamente derretido, que é chamado bhava. Qual é o derretimento do coração? Isto envolve três tipos de gostos: bhagavat-abhilasa-prapti, abhilasa anukula e abhilasa sauhard. Em ruci, esse desejo surge, mas quando vem bhava, o seu coração derrete totalmente eo seu corpo espiritual é agora totalmente animado, ele é composto por esse sabor. O que é isso? Bhagavat-prapti-abhilasa para atingir Radha e Krsna; anukula-abhilasa para servir Radha e Krishna, de tal forma que tornaram-se extremamente feliz, e sauhard-abhilasa não servem apenas para eles, mas para ser realmente muito íntimo, para ter um coração com eles, para se tornar tadatmika com Radhika. Esta é bhava.
Em sattva Misra, o jiva tem Nisarga, ele é muito difícil. Quando o Nisarga vai embora, ele se torna puro. Mas não é até que ele vai fazendo bhajana na associação dos devotos puros que o coração se derrete totalmente. Então, todo o potencial para o amor de Krsna sai na forma de desejos intensos para estar sempre com Radha e Krishna, que sempre servi-los e não apenas para servir-los, mas de ter intimidade e igualdade com eles. Portanto, o que é o processo de sadhana-bhakti? Isso é muito importante. Através sadhana apropriado e de associação, todos os tipos de tattvas pode ser entendido.

Agora estamos chegando a sadhana-bhakti-tattva. Rupa Gosvami dá a definição no Bhakti-rasamrta-Sindhu:

krti-sadhya bhavet-sadhya
bhava sa sadhanabhida
siddhasya nitya-bhavasya
prakatyam hrdi sadhyata
O que é sadhana? Krti sadhya, você consegue isso por seus sentidos. Está engajar os sentidos do seu corpo e mente em ouvir, cantar e lembrar. Sadhya bhava sadhanabhida-sa, para que possa atingir o seu sadhya bhava, o humor perfeito. Então, se você vai ouvir essa primeira linha, parece que fazendo sadhana, você vai conseguir alguma coisa. Mas não, não é que, praticando o que você vai buscá-la, não é assim. Esse humor é siddhasya nitya, nitya-siddha-bhava. Siddha significa criada, é estabelecida no coração. É um potencial dentro da jiva, mas você terá que fazer sadhana, e fazendo isso de sadhana, o que vai acontecer? Prakatyam hrdi sadhyata, ele irá se manifestar. Gurudeva dá o exemplo de pedras em pedras há fogo, mas você não pode vê-lo. No entanto, se você encontrar duas pedras juntas, faíscas saltam. Não pense que por choques de pedras unidas, que fez uma faísca. O fogo já estava lá, você só fez com que ele se manifestar. Da mesma forma, quando alguém faz sadhana, ele está tentando uma e outra vez, quando se manifesta nitya-siddha-bhava, não se deve pensar que ele foi produzido pela própria sadhana. Só prakatyam hrdi sadhyata-o que estava sempre lá sai. Assim, quando o relacionamento com Krsna se manifesta no coração da jiva, ele se sente, eu era sempre o servo de Radha e Krishna. Este é quem eu sou. Esta é a auto-realização. Assim, mesmo que bhava é algo que você atingir pelo sadhana, quando vem, ele se sente como eu sempre tive. Isso é algo muito estranho. Temos que ir em cantar. Não existem palavras para dizer o que esta experiência é. Apenas Rupa Gosvami sentiu e percebeu tudo, e ele está nos dizendo em seus escritos.
Na hora de fazer sadhana-bhajana, o devoto pode realizar, ó Rupa Gosvami, como você escrever uma coisa tão maravilhosa! E então um desejo muito intenso chega em você para correr e cair a seus pés. O Rupa Gosvami é tão doce e bonita. Se alguém fizer bhajana, ele pode perceber as palavras de Srila Rupa Gosvamipada. Agora há um ponto importante aqui. Em Siksastakam, Sri Caitanya Mahaprabhu escreve, jivanam vadhu vidya. Quando asakti vem você vai perceber, Oh, eu sou a serva de Radhika, mas não pode servi-la. Assim, vardhanam anandambudhi, o oceano de ananda está a aumentar (vardhanam). Em outras palavras, Ananda já estava presente no jiva, agora que Ananda se torna tão poderoso. Embora a jiva como é vastu minutos, o seu dharma é ilimitado. Seu dharma prema é ilimitado e tão poderoso. A grande Suprema Personalidade de Deus, o controlador de toda a existência, pode tornar-se controlada pelo prema de um jiva minúsculo. Este é o potencial de amor impossível.

Agora, qual é a jiva, o que a natureza está no jiva? Eu quero explicar essas tattvas e como esse conceito de dharma jaiva faz toda tattvas claro. Até agora, nós explicamos-bhakti-tattva que é sadhana-bhakti e bhava-bhakti, eo que é sraddha, kriya bhajana, nivrtti anartha, anartha, nistha, ruci, bhakti-lata-bija, asakti bhava, bhava-bhakti e prema-bhakti. Todos esses conceitos ficaram claros somente compreendendo jaiva dharma.

Agora chegamos a outro tattva, guru-tattva. Se vamos entender só Jaiva Dharma, então nós sabemos o que é guru-tattva. Não importa o que a jiva faz ou quem ele associa, ele não pode mesmo atingir ruci menos ele tem a sanga de rati-jata-Vaisnava. Mesmo que ele seja sempre ouvir, cantar, lembrar e executar outros membros de bhakti, ruci não virá sem associar com um Vaisnava, em cujo coração bhava Visuddha (Visuddha-sattva) está presente. O desejo de servir a Krsna de uma maneira particular, o bhakti-lata-bija, não virá. E mesmo se ele tem associado com um guru e ele recebeu e que bhakti-lata-bija, se ele não vai para a associação, como Gurudeva sempre diz, ela vai secar e ser concluída.

Agora, guru-tattva é claro. O guru deve ter bhava Visuddha; ele deve ter rati. Caso contrário, o jivas sempre ir para bhukti e mukti. São ouvir, cantar e lembrar, mas o que é o resultado? Para ter uma maior templo com mais de mármore, uma sala mais confortável, um computador melhor, um carro maior, mais discípulos e uma nova mulher. E se começar uma nova mulher, depois que eles querem a libertação, mukti. Assim, a jiva sempre ir para bhukti e mukti a menos que ele associa a-rati jata vaisnava. Isso está prestes a acontecer, a jiva não tem escolha, porque isso é tudo que existe no tatastha-shakti. O refinamento da Brahma-jnana e Brahmananda ocorre apenas pela associação de alguém com bhava Visuddha.

Nós explicamos-bhakti tattva, sadhana-tattva, bhava-tattva, prema-tattva, e agora guru-tattva é claro. Agora vem o próximo conceito, sadhu sanga. Você tem um guru fidedigno, que é liberada, e ele lhe deu mantra diksa. Então, você ainda precisa se associar com um sadhu? Sim. Por quê? Porque se você pegar um pedaço de madeira que está no fogo e toque o outro pedaço de madeira e depois tirá-lo, o que vai acontecer? Mesmo que ele estava começando a ficar preto e fumar um pouco, a centelha do fogo ainda vai sair. Você tem que manter esse fogo lá até o outro também está em chamas. Em outras palavras, a jiva será necessário associar novamente e novamente e novamente com maha-bhagavat jata-rati-bhava-bhaktas até à sua manifesta bhava própria, não vai queimar por conta própria até que as chamas de bhava se manifestaram em seu coração . Mesmo que eles já perceberam jnana sambandha e eles sabem quem são, às vezes vêem a abhasa da sua svarupa em sphurti, mas ainda assim, até bhava vem, eles terão que associar novamente e novamente. Quando conseguem rati e ter adhikara seva, eles começam o seu serviço a Radha e Krsna. Espontaneamente, asta-kaliya lila vem em seu coração sempre que eles cantam. Até esta fase chega, até mesmo o calor que estava chegando vai esfriar se eles desistirem de associação. Então, agora, a filosofia da sanga sadhu foi esclarecida. Você precisa associar sadhu? Sim. E quanto você precisa? Você precisa associar até bhava. E quando você vem para o nível de bhava, então, sem sadhu sanga, você vai ficar louco. Nesse momento, essa questão não surgirá. Essa pessoa não pensa, Preciso sadhu sanga? Essa pessoa rola no chão e chora amargamente:

sunyayate maha-gostham
jagarayate girindro '
kundam vyāghra-tundayate
rahitasya jivatu-me
(Sri Prarthanasraya caturdasaka, versículo 11)
O conjunto de Vrndavana é como se fosse um deserto, Giriraja Govardhana é como uma cobra me comendo vivo. Radha Kunda é como a boca de um tigre prestes a me devorar vivo. Srila Raghunatha dasa Gosvami está pedindo, Porque é assim? Porque eu não tenho a associação de Rupa Gosvami. Não há necessidade de pedir a essa pessoa, Você precisa sadhu sanga? Eles estão além de qualquer equívoco a esse respeito.
Temos claramente explicada a necessidade de se e na medida em que precisamos sadhu sanga. Discutimos também que tipo de sadhu devemos associar eo que é tattva vaisnava. Em seguida, vamos olhar para tattva pramana. Alguém sabe Dasa Mula Siksa?

amnayah praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdhim tad-bhinnamsams ca jivan prakrti kavalitan ca-tad-vimuktams bhavad
Prakasam bhedabheda-sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim sadhyam tat pritim evety upadisati svayam gauracandrah Janan sahThere tantos tattvas mais e todos eles expandir a base de uma ideia fundamental, uma concepção clara do dharma da jiva. Portanto, meu Gurudeva frequentemente observa que Jaiva Dharma é uma obra prima e quem está bem familiarizado com ela se tornará muito forte, porque ele vai saber todos os siddhanta sem qualquer dúvida ou equívoco.


Gaura premanande!

Vaisnava Thakura

miche maya-vase, samsara-sagare, padiya chilama ami karuna kariya, diya pada-chaya, amare tarila tumi I fell into the ocean of samsara and became enslaved in futile activities by the influence of maya. You were merciful and delivered me by giving me the shade of your lotus feet. suno suno vaisnava thakura!! tomara carane, sampiyachi matha, mora duhkha kara dura O Vaisnava thakura, please hear me. I have surrendered my head at your feet. Please dispel my misery. jatira gaurava, kevala raurava, vidya se avidya-kala sodhiya amaya, nitai-carane, sampahe -- jauka jvala Pride of caste is a terrible hell. Material learning is but an aspect of ignorance. Please purify me and deliver me to the feet of Nitäi. Please extinguish my blazing agony. tomara krpaya, amara jihvaya, sphuruka yugala-nama kahe kalidasa(krsnadas), amara hrdaye, jaguka Sri-Radha-Syama By your mercy, may the holy names of Sri Yugala appear on my tongue, and may Sri Radha-Syama appear in my heart. This is the prayer of Kalidas. (Jaiva Dharma pg88) i think :-)


Srila Raghunatha Dasa Babaji explains Dasa-mula

to Vrajanatha and Vijaya Kumara in Navadvipa.

Sri Gopal Guru Gosvami imparts Rasa-Tattva

at the Sri Radha-Kanta Matha in Puri.


Hare Krsna
Hare Krsna
Krsna Krsna
Hare Hare
Hare Rama
Hare Rama
Rama Rama
Hare Hare